斯技旁门甚多,虽势有区别,概不外“壮欺弱”、“慢让快”耳,有力打无力,手慢让手快,是皆先天自然之能,非关学力(5)而有也。察四两拨千斤之句,显非力胜!观耄耋御众之形,快何能为?
立如枰(6)凖(7),活似车轮,偏沈(8)则随,双重则滞。每见数年纯功不能运化者,率皆自为人制,双重之病未悟耳。欲避此病,须知阴阳,粘即是走,走即是粘,阴不离阳,阳不离阴,阴阳相济,方为懂劲。懂劲后愈练愈精,默识揣摩,渐至从心所欲。
本是舍已从人,多误舍近求远,所谓差之毫厘,谬之千里,学者不可不详辨焉!是为论。
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谈松之前,想先说点儿题外话。前几天我拜读了祝大彤先生的《太极内功解秘》和《自然太极拳》两本著作。说实话,此前我对祝先生不甚了解。书是我的学生荐送的;读后感受颇深。在《自然太极拳》的前言里,祝先生有这样一段论述:“普及传统太极拳内功,不是很难的事。有人会问,你说获得内功不难,为什么有许多习练传统太极拳的朋友练拳十年二十载不得内功要领,甚至资深的拳家内功修持不能深入呢?恕笔者直言,这些朋友对太极拳认识尚肤浅,对拳理不甚理解,说白了,他们不懂太极拳。太极拳家不懂太极拳吗?有一位已故资深兄弟拳种的拳家对一位太极拳练家说,有些太极拳名家不懂拳。人家能出此坦言也是难能可贵的,说的比较客观,旁观者清嘛。”祝先生此番表述,可谓精辟;一针见血地把太极拳界存在的无知、误识,且自以为是的某些“大师”、“名家”其实不懂拳的真实写照揭示无遗。本人即赞同先生的论述,又钦佩先生的率真。太极拳界,以至当今中华武术界,所缺失的正是这种实事求是、敢言求真的精神。言归正传,开始谈松。关于松,我之所言可能与祝大彤先生在上述两部著作中的观点相左。我做为一名无名之太极拳道的爱好者,还请先生赐教。很多太极拳练者主张练太极拳要大松大柔。太极名家李雅轩亦云:“以全心全意地去想松”。有人把松称之为太极拳的灵魂;或者说内功就是松功。许多资深的练家毕生追求松功,可是松功也没有上身。究其原因:走错了路,追错了物。太极拳修为所求之根本,绝非求松,而是求中。太极拳修炼中,对与错,不在我说你云,亦不在“大师”之言,标准仅有一个:太极拳道之本,“一阴一阳之谓道”。拳论所云:“阴不离阳,阳不离阴,阴阳相济,方为懂劲”。拳谱所述:孤阴不生、孤阳不长,非阴非阳、亦阴亦阳。此乃是太极拳道中衡量正确与否的唯一标准。在太极拳修炼中,不论松与紧,不论刚与柔,不论开与合,都必须遵此道而修。否则,即使资深,仍不懂拳。太极拳所言之“松”是与“紧”密不可分的。松中有紧,紧中有松,松紧相济,松紧同体,就如同太极图中的阴阳鱼,松与紧谁也离不了谁。离开松,没有紧;离开紧,何谈松。如果非要让松与紧分家单过,让松独立门户,那就好比把太极图中的阴阳鱼硬性分割开来,独立出阴鱼和阳鱼,进而去修炼孤阴或孤阳。试想,这符合太极阴阳论之根本属性吗?违背太极阴阳论的理论是错误的理论;违背太极阴阳论的追求是荒谬的追求。难怪有些资深练家松功不能上身,因为太极拳不可能有离紧之松。太极拳所言之松与紧,不是后天修炼所得,而是先天自然而有。老子曰:“专气致柔,能婴儿乎”。婴儿离开母体,降生人世,不用人教松,也没有人讲紧,而婴儿却能做到松而不懈、紧而不僵。从同样高度摔落,婴儿少有受伤,而成人却少有不伤。但是,在人们后来的成长过程中,产生了惧怕,出现了惊恐,从而失去了原有的先天自然之松紧。尤其是过去三千多年来人类社会男权文化的属性,造成了人们紧有余而松不足;松少紧多而不平;紧过松缺而失中。正是针对于这样的情形,太极拳崇尚松,强调松。正如太极拳大师吴图南先生指出:凡练太极拳者,皆知松为太极拳之主要条件。但是,请注意吴大师在此把松定为主要条件,而不是太极拳的目的,更不是太极拳的灵魂。我认为,太极拳所言之松,应该是能使紧而不僵的那部分元素。在此我想有必要澄清一个错误的概念:有些人紧与僵不分;甚至有人认为紧就是僵。其实,紧不是僵,僵也不是紧;在太极拳道中僵是病,紧不是病。因为僵乃直挺挺而不灵活也;紧乃密切合拢,靠得极近也。太极拳练者常说要松而不懈,紧而不僵。由此可见,松不是懈,紧不是僵。太极拳要求的是不懈之松与不僵之紧。但是,不少修炼者,练来练去,依然非懈即僵。原因何在?答案是:不知懈是不紧,僵是不松;松中少紧必懈,紧中缺松必僵;懈之病因——少紧,僵之病根——缺松。因此,欲避僵懈之病,须知松紧:松不离紧、紧不离松;松即是紧,紧即是松;松紧相济而中。此时,太极拳所崇尚之真松有矣。如此,就能真切感悟到太极拳的松中紧与紧中松那妙不可言之滋味;并由此派生出了太极拳道修为所得之粘、沉、韧、整。正如《十三势歌》云:腹内松静气腾然。李亦畬大师《撒放秘诀》所论:“松开我劲勿使屈”。这其中松静而气腾然与松开而勿使屈,均是松紧适中的具体显现。师亦云:“太极拳之松紧有如拨动之琴弦:过松则无律,过紧则绷断;松紧适中则可弹奏出美妙的音声。”可以这样说:太极内功所展现的无穷魅力与艺术神韵,就在这一松一紧之中。综上而言,松之真义已明:何谓松,紧而不僵也;何谓紧,松而不懈也。那些把松与紧割裂开,专去求松,进而把松目的化、神秘化,这有悖于太极拳道与拳理,是当前太极拳修炼中的一个严重误区。其实,松与紧就如同咸与淡,无非是那么一种滋味,尝到了,不过如此。修炼太极拳实际就是在恢复人们原本就有的松紧而中的状态。松紧求中,乃是返璞归真,复命归根,遵道而行,实则不难。如上所谈,只言松紧之道。至于松紧求中之具体方法,将在心法与功法中另述。
大凡练过太极拳的人都知道,学习太极拳首先就是要学会放松;“放松”二字就成了老师教授学生悟练太极拳时离不开的口头禅。当然,放松并非太极拳专有,其他拳种以及人们的日常生活都离不开放松;每个人均希望每天都能轻松愉快地学习、工作和生活。然而,任何事物都存在着相互对立的两个方面;在大多数情况下,现实总是背离希望!学习的困难、工作的压力与生活的烦恼等等给人们带来的不仅不是轻松与愉悦,而是相反:紧张与紧迫。因此,寻找轻松就成为了人们的追求;学会放松自己的身心,松紧适中与劳逸结合,就成了人们生命中的重要课程。而太极拳正是用特有的心法和功法,使练拳的人遵道而修,真正学会调整自我、放松身心;使自己能在学习、工作和生活中保持着松紧适中、阴阳持衡的良态佳境。但是,对于太极拳的“放松”又不能等同于百姓生活之中所理解的放松;她有着更为丰富的内涵。师云:“太极拳之放松者,松由放而得也;‘放’是太极拳道中得松之关窍。”松如何放得?以下几点是本人随师修悟的肤浅认识。众多太极拳修炼者经常思考:太极拳是什么?师云:“熔炉也”。太极拳实则是上天赐与太极臣民的一座太极拳道大熔炉。许多朋友终日孜孜不倦地盘练拳架,且自豪地说:我练拳。然而,拳之先天特性决定了:吾练拳一场空,拳炼吾功自生。这吾练与炼吾的差别,道破了太极拳道修为的天机。松是不可能在我练中求得。只有把自我放入太极拳道这座大熔炉里,用拳义与拳理之烈火熔炼自己,大火煮、小火炖,猛火烧、文火焖,历经数年之熔炼,直至把自己有形之身与无形之心均熔于拳中,使原本之我变成了太极之“钢”;再将这“钢”放入太极锤机之下,反复锤锻。经过如此之脱胎换骨的炼造,松始会有得;因此,此时的我才真正成为了可以精雕成太极作品的有用材料。放入的另一层重要的含义,就是把自己放入大自然之中。如果有朋友问:松到底在哪里?我会回答:松就在这生机勃勃的大自然中。在人们终日于紧张与紧迫的压力之下奔波劳碌时,唯有这大自然依然是花开花谢、风和细雨、蓝天白云、虫鸣鸟唱,好一派轻松安逸、和谐舒适的景象。把自我放入这大自然中,让自己的身心与大自然中的一草一木、一虫一鸟相融相和。因为,这草与木、这虫与鸟,松也自然、紧也自然,哪有僵?何有懈?其实,太极拳之松,就在这大自然之活活泼泼、生生不已之中。这才是:有心练松松不生,无心求松松自得。正如师云:“能自然便能放松。”关于放松,师亦云:“放下才能松”。自己在几十年的太极拳修炼中,深深地体会到“放下”二字值得我们反复揣摩、认真求索。大家都知道练太极拳是要从按规矩站桩开始。站一段时间以后,身型要求知道了,拳的规矩熟悉了,但身心依然松不下来。这时老师大多都会提醒学生:要放松,再放松。可是,老师让放松,而学生却不知道怎么是放松,依然一头雾水、不知所措。而作为师父的父亲,每当此时,当年他对我不是喊“放松”,而是喊“放下!放下!”父亲对我说,徐岱山师爷随少侯师祖练拳时,如果有人松不下来,少侯师祖总是走上去,踹他一脚,斥到:“不把你那臭架子放下,能松吗?”因此,父亲在教徒弟放松时,也是不让你端着,而是放下。我的体会是:心放平、身放下,此乃松也。放下的更深一层的含义是:放下包袱。何谓包袱?拿起来而不能放下的就是包袱。有些太极拳修炼者终身求松而不能松。究其原因,就是把松看得过重、过难,松反而成了沉重的包袱。这是违背了“有意无意是真意”的原则,犯了意大而过之忌。“无过无不及”是太极拳修炼的不二法则。意过则滞;滞则不松而僵。只有放下求松的包袱,身心才能真正的放松。修炼太极拳就必须把拿起来的那些欲求般般放下,真正做到:心中无欲、目中无人;在太极拳的汪洋大海之中潇潇洒洒、轻轻松松、自自然然地随波逐流,与大海共起伏。这才是:不放而放,不松而松;能得拿起拳中窍,自然松紧互为根。太极拳修炼的过程就是改变自我的过程;改变自我就必须学会放弃:放弃自己原有的观念、放弃原有的思维方式、放弃多年形成的习惯……,即《老子》云:“为道日损”。放弃是减法;建立是加法;改变即结果。太极拳的修炼,就是放弃旧有,使之不断减少;建立新有,使之不断增加;其结果才是把自我改变成太极新我。“放弃”这个法则贯穿于太极拳修为的始终,即《老子》云“损之又损,以至于无为”,师亦云:“拳无终点,层层可分”,即是“玄之又玄,众妙之门”。这才是太极拳修炼的真义。有朋友问:松到极点为何物?答曰:松极而转紧。又问:紧到极点为何物?答曰:紧极而归松。此乃:一层松紧一层通,松松紧紧永无终。
修炼太极拳的过程,就是用太极拳道的阴阳学说改变自我、改造自我,使自我由生活中的常人转变成为太极人的过程。改变自我首先是改变原有的认识方式和思维观念。如果不能改变,即使每日盘拳数遍,终将仍是徘徊在太极门外,摹练太极体操。关于松,通常人们认为:有松就没有紧;松与紧是誓不两立的两个不同性质的个体。太极拳道则认为:松是松,紧也是松;紧是紧,松也是紧;松与紧是相生相克、相互依存、相互变转的同一个体的两种表象。有朋友问:你不厌其烦地说松即紧、紧即松,那太极拳所言之松开、松散、松柔、松静与松沉等等到底是松还是紧?就此问题我想仅举松开、松散和松柔为例,谈些肤浅愚见。有些太极拳名家言松必谈松开与松散,他们把松开与松散都归入松的范畴。我的看法恰恰相反,松仅是开与散的前提条件;松开本质在开;松散实则是散。或许有朋友会问:既便如此,松开与松散还是与松有关,紧又在何处?我的回答 是松开也好、松散也罢,如果只是一味地开、尽情地散,则必懈无疑。要松而开,且开中有难开之念;松入散,且散时含难散之意。这难开之念即为合,难散之意即为聚。此时,开中有合、散时含聚,则松而开且紧入合,松入散且紧于聚。至此,太极拳所言松开与松散之真义才能由松而得。正如太极拳大家郑曼青先生所说:“太极拳是一种时松时紧而有规律的运动。”就松开与松散师亦云:“ 如放飞之风筝:脱开绳线,风筝如脱缰之马失控而去;握住绳线时松时紧,人从风力、风随人意,则风筝放飞自如。”诚然,太极拳特性决定了松长而紧短、松显而紧隐、松外而紧内;这一长一短、一显一隐、一外一内,即拳谱所云:“内固精神,外示安逸。”关于松开,杨澄浦先生在《杨式太极拳练习谈》中提出:“习练运行时,周身关节均须自然松开。”太极拳要求修练者,颈、脊、肩、肘、腕、腰、胯、膝与踝,这周身九大关节均要节节松开;节节松开才能节节贯穿;节节贯穿则内气与内劲畅通无碍。可见,太极拳所言之松开,主要是指人身关节的松开。何谓开?开即是自一点向两端分而有隙。由此可知,松开是有上下、左右与前后之方向的。如何才能使关节松而开呢?如果把人身比做太极球,则松开即是沿球之直径向两端对拉拔长,即在沉肩垂肘与松腰落胯的同时必须提顶竖项,否则沉坠而无向上提竖则关节向下堆积,人身就会整个懈掉。因此,太极拳之松开,就是向下沉坠必有上提之意;向上悬提定含下坠之意。此乃意上寓下、意左寓右;松中有紧,紧中含松;“对拉拔长横竖找,提顶吊裆心中悬。”关于松散,太极拳修炼者由松开而进入松散,即由表入里、由外入内,由筋骨皮为主进入以神意气为主的修炼阶段。太极拳一般把由内向外称为散;把由外向内称为聚。在太极拳道中,散不离聚,聚不离散;散聚实则不二。太极拳的松散与聚合分为许多层次;不同层次有不同的内容。比如,内气的松散与聚合;再高一个层次,还有内劲的松散与聚合。不但有面上的松散与聚合,太极内功修炼到一定阶段,其松散与聚合完全是在点上见分晓;再到更高级的阶段,点也没有了,而是散聚于心;直至无散无聚。总之,气之聚散、劲之聚散与心之聚散,体之聚散、面之聚散与点之聚散,其不同层次的变化之境界,实难用语言来表达。现在我们只能浅谈一点儿气之聚散。 仍然把人看做一个太极球体,则下丹田为发生内气之气机;气机发动以后,“腹内松净气腾然”,如杨家老谱所云:“发于中,形于外,达于四围。”此时,内气向身体的四面八方松散,气宜鼓荡而四梢,使人身成为一个内气腾然的太极球体。这时才能真正感悟到“以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨;以气运身,务令顺遂,乃能便利从心。”此刻,由于内气的松散与聚合,“以气催形”,身形随气之鼓荡而膨腾欲动。太极拳到了这个阶段,便开始了“凡此皆是意,不在外面而在内”的内功之修炼。如果说松开与松散只是太极拳修练中两步由表及里、由外入内的重要阶梯,那么由松入柔就是太极拳所要达到的境地之一。当然,松柔所言之松,毫无疑问是太极拳之松;而柔也是与人们日常生活中所说之柔有着本质的区别。常人所说之柔,就如同杂技表演之柔术,表演者的身体可以随意弯曲、柔弱无骨。然此柔绝非太极拳之柔。太极拳的松柔是由松入柔、积柔成刚、紧入于刚,刚复归柔。太极拳崇尚松柔,是因为松柔是太极拳的根本属性。老子关于“柔弱胜刚强”之说,是太极拳道理论的核心内容之一。为什么柔能克刚呢?因为所克之刚不是太极拳由松入柔、积柔成刚的那个刚;此刚实为用拙力与本力而使周身产生的僵硬之刚。以柔克刚之柔,也决不是柔术表演所显示的柔弱无力。太极拳的柔是由松入柔、催僵化柔而生成的一种阴柔之内劲。太极拳的刚则是“极柔软,然后极坚刚”的刚,是刚柔同体、积柔成刚而产生的一种阳刚之内劲。我们说松柔是太极拳修炼中积柔成刚的前提条件。为什么积柔成刚必须以松柔为条件呢?原因就是太极拳松柔之松是松中有紧;这松是自然之松,而这紧则是松到一定程度自然地由松转而成紧。松入于紧,松积而转紧则柔中入紧;此有紧之柔则积柔可以成刚。因此,太极拳之紧是由松转生;太极拳之刚是由柔积成。所以,松即是紧,紧即是松,柔即是刚,刚即是柔;松松紧紧,柔柔刚刚,松紧变转,刚柔相济,这才是太极拳道所言松柔之真义。
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