道经第30，以道佐人主，不以兵强于天下

30.以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取强焉。

果而毋骄，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。

物壮而老，是谓之不道。不道蚤（早）已。

理解点：

这章像是尹喜问道老子以道佐人主和以自我认知佐人主有何区同啊？那以道行之，是不是就可以长生久视呢？老子提出了道的“物壮而老”的不道规律。

按生命天下来解读：

毋：没有。無：进入道境后，身体虚無的意思。无：老子特定的定义。

通释：在我们运用道的客观规律性知识，来帮助我们来提高生命质量，圆融我们生命的天下的方式。以外求的强制方式（比如强制锻炼身体心肺功能、服用各种补品、刻意锻炼龟息、强制入静等等）来对待生命的天下的方式。以道来管理生命比用外求的强制方式管理我们生命天下而言，会更为妥帖，不容易犯错，做得不好相对还好收拾。（以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。）

师：兴师动众，搞出大动静，（反而破坏了生命的内环境）使得我们的生命出现衰败，荆棘丛生。（师之所居，楚棘生之。）善于运用道来管理生命天下的人，不管是否取得实际成效都会顺其自然，没有什么好争强好胜的。（善者果而已矣，毋以取强焉。）

无论你是以天之道来管理生命，还是以个人自我理念（生命在于运动、食补等等不一而足）来管理生命的天下，不论什么结果，都没有什么好值得骄傲的，（其实都是道自行组织、平衡的结果）（果而毋骄）；如果真的取得了一些好的效果，你也不要去骄傲；（果而毋矜，）或者取得了些效果，但是依然还有些问题，或者希望取得更好的效果，而人为的去调整去加速增强它（果而勿伐）；任何已经取得的成果，你都不要当做最终效果去持守；（果而勿得已居）如果你能按照上面所述的几种情况毋骄，勿矜，勿伐，毋得已居来执行，哪怕是取得了大的成果而不僵化，而不以此作为终点，（道佐生命始终）这就叫果而不强。

事物生命逐步生发壮大而后开始衰败，这是个天道的客观规律，叫做不道。物壮而老的这个转折，道的不道法则早就已经开始运作了。（物壮而老，是谓之不道。不道早已。）

形而下的通释：

用“道”来辅佐君主治政，尽量不要用发动战争的方式（凭恃兵强，兵强强一时而已）将自己的意图强加于天下（其他国家）。战争这种事情很容易招致还报。军旅驻扎的地方，（易滋生事端）荆棘丛生。

善于（处理对外关系）的人主，（处理外事时）有了结果，即达到目的就行了。不是非要、硬要攻城掠地，用战争的手段取得胜利才行。达到目的之后不要骄傲，不要自我推崇，不要自我夸耀。达到目的但并没有得到什么利益，停止在所达到的程度，这就是达到目的就可以，不非要如何。凡事物发展到壮盛之时就要转折走向衰亡，这就是天道规律。物壮而老，（再加上穷兵黩武）必早夭。

“其事好还”，说白了就是出来混总是要还的，相当于佛家所说的因果报应了。确实是这样吗？当然。佛祖这样说，老子也这样说，这些有大智慧的高人都这样说，难道还有什么值得怀疑的地方吗？老子接着就开始举例，“师之所居，楚朸生之”，凡是军队长驻的地方，都会荆棘丛生。为什么？因为有那么强大的杀气，自己的烙印，最后也一定会回到自己身上。这就是“天地不仁”的要义所在，没理由你今天伤害了别人，明天还要求上天保护自己。

天道宇宙有这样一个规律：零和。这是阴阳对立的结果，有阴就必定有阳，有善就不定有恶，有正能量就必定有负能量，有物质就必定有反物质。所以，天地万物都在沉浸在一物克一物的怪圈里面，这是由大道的零和规律所决定的。当你伤害别人的时候，对方就一定产生怨气，基于零和的规律，这些伤害与怨气最终必须由你自己来解决，于是就产生了因果报应，能够看破其中规律的人，就不想着再产生新的因果，于是佛祖就建议无我，老子就强调无为。为人处事“以和为贵”，修心以“无”字诀为贵。有果就一定有因，但有因就未必有果，因为从因到果之间，是需要时间与助缘的，就像种瓜一样，除了种子，还需要有合适的土地、阳光、水分等等助缘，并且还需要很长的一段时间。所以就说“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到”。但正是由于这一点，使得很多人误解了因果报应。“我命在我不在天”，命运不好千万别怨天怨地，更不要埋怨自己的父母，你的埋怨除了产生新的不良影响之外，没有任何作用，你要改变这一切，就必须从改变自己开始。努力地合道而为，是唯一的途径。