《庄子·养生主》“吾生也有涯，而知也无涯”，你真的读懂了吗？
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这里说的顺其自然，并不是无所作为的意思，而是尊重自然规律，不刻意为之。那你可能会问，不刻意为之和无所作为有什么根本的差别吗？当然有！而且还不小。
我们可以从庄子的《养生主》中最为著名的就是“庖丁解牛”这个故事来了解。这个故事很多人都听说过，它就是来自庄子的《养生主》这篇内容。这个故事具体讲的什么内容呢？
这个故事讲的是庖丁为文惠君解牛的故事。庄子说：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所倚， 砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”，意思是说，庖丁为文惠君宰牛，手触肩顶、足踩膝抵等各种动作，牛的骨肉分离所发出的砉砉响声，还有进刀解牛时哗啦啦的声音，都无不符合音乐的节奏，与《桑林》舞的节拍，《经首》曲的韵律相和谐。
文惠君问庖丁，你解牛的技艺如此高超，是怎么做到的呢？
庖丁放下屠刀回答说：“我所爱好的是道，已经超出了技术的范围。开始我宰牛时，见到的都是整体的牛，三年之后，就再也看不见整头的牛了。现在，我宰牛时全凭心领神会，而不需要用眼睛看。视觉的作用停止了，而心神还在运行。按照牛的生理结构，把刀劈进筋骨相连的大缝隙，再在骨节的空隙处引刀而入。因为完全依照牛体的本来结构用刀，即便是经络相连、筋骨交错的地方都不会碰到，何况那大骨头呢！好的厨师一年换一把刀，因为他们用刀割肉；一般的厨师一个月换一把刀，因为他们是用刀砍骨头。我的刀用到如今已经19年了，宰过的牛也有几千头，可是刀刃还像刚开口的时候一样完好无缺。
牛的骨节间有缝隙，刀刃却薄得没有厚度，用没有厚度的刀刃切入有缝隙的骨节，宽宽绰绰，刀刃的活动肯定有足够的余地。所以这把刀用了19年还像刚开口时一样。虽然如此，每碰到筋骨盘结的地方，我看到它很难下手，依然惶惧警惕，目光盯住此处，动作放慢。动刀虽然很轻，整条牛却哗啦一声立刻解体了，就像泥土被堆积在地上一般。我提刀站起，环顾四周，悠然自得，心满意足，然后把刀擦干净收藏起来。”
文惠君说：“好啊，我听了庖丁的这番话，懂得养生的道理了。”
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这就是“庖丁解牛”的故事，有人认为庄子的思想是一种消极的、无所作为的思想，而中这个故事中，我们其实可以明显看出，这种顺其自然，是在懂得“道”之后，在技艺出神入化之后，才能做到的，而并不是很多人眼中的无所作为。而不刻意为之的意思是，已经懂得了如何做，然后才能做到顺势而为，就像庖丁一样，如果不是长时间的训练和学习，他的技艺不可能达到如此出神入化的境界。
那怎么才能到达这种境界呢？光靠学习和练习就够了吗？当然不够！
庄子在《庄子·养生主》的另外一句同样著名的语句中可以得到体现。庄子说
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆 而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
意思说，每个人的生命是有限的，而知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，就只能疲惫不堪了。养生的人不做好事去追求名声，也不做坏事而触犯刑律，把顺着自然规律去做，做为处事的法则，就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，享尽天伦。
其中，第一句话是被引用最多的，当然很多人对这句话都有误解，认为庄子是反对学习，不求上进。但其实恰恰相反！我们从两个方面来解读庄子的这句话，至少有三个层次。
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首先，如果庄子反对学习的话，他为什么还要写十余万字的《庄子》呢？白居易有一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自着五千文。”意思是说，既然不说话是大智能，老子自己又为何写了五千多字的《道德经》呢？所以，我们不要上庄子和老子的当。
其次，这一篇是《养生主》，其实用大白话说，就是如何活得长寿，活得自在。我们都知道，学识越高，痛苦越深，学问越多，烦恼越大的道理。当然庄子也懂得这个道理，所以，庄子说不追求名声，不触犯法律，顺着自然天性去做事，才可以养护精神，享尽天伦。
最后，那为了少烦恼，不痛苦就不学习了吗？当然不是，学习的目的不是为了学习，而是为了达到自然而然的状态，就像庖丁解牛一样，当我们将知识和思想融入到我们的潜意识中，我们的智慧就会自然流露出来，就像庖丁解牛一样，根本感觉不到自己是在解牛，这才是最终的状态。这种状态和我们常说的“心流”是类似的。
综合起来，我们其实可以看出，庄子并不是反对学习，而是说不要为了读书而读书，不要读死书，而要顺其自然，能学多少学多少。就像我们常开玩笑说“不要这么拼命，钱是赚不完的”，意思是不要一味钻到钱眼里面去了，以追求金钱为目的，这样反而失去了人生的意义和价值。
同样的道理，如果你一味苦读诗书，日思夜想，当然可以学到很多知识，但是也会付出很大的代价，你的人生少了很多乐趣，也会增加很多痛苦和烦恼，而为了少烦恼，我们应该将所学的知识融入到我们的潜意识中，让它可以自然而然地流露出来，而不要为了读书而读书，这样反而违背了我们的出发点，不是顺应自然。
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在《养生主》中，庄子除了阐释自己的顺其自然的人生观以外，还有我们“接受”或者说“尊重”自然。庄子说：
“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”
意思是，水泽区的鸡，虽然走十步才能啄到一口食物，走一百步才能喝到一口水，可是它们并不希望自己被样在笼子里。养在笼子里的鸡，虽然神奇旺盛，但是它们并不快乐，因为这并不是它们自然的状态。
在老子的《道德经》中，其实也对学习也有精彩论述，《道德经》第四十八章说：
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
这里的“为学日益，为道日损”，很多人也有误解，以为老子反对学习，学习是对道的损害。其实这样理解就大错特错了。那应该如何理解呢？
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这两句话，其实应该是连起来理解。
首先“为学日益”的意思是说：学习和做学问的人，他们每天都能从认识或者学到的知识中有所收获。那么日积月累，他们的学识素养也就越来越高。
然后“为道日损”的意思是说：按“道”来行事的人，他们每天会从学到的知识中，减损并改正那些的错误言行和思想，剔除自身的错误意识。不断减损之后，最后留下来的，都是保留在潜意识里面的思维模式和行为模式，让我们做事的时候可以达到“无为而无不为”的境界。这种境界其实也可以用“庖丁解牛”的状态来理解。
一开始学习解牛，就是一个不断学习和积累的过程，但是这个过程中，必然有一些是错误的行为，是需要纠正和摒弃的，随着你的技艺不断增加，你错误行为也就会不断减少。最后，解牛就是一种自然而然的行为，就像自己根本感觉不到在解牛一样，这也就是老子说的“无为而无不为”的境界，也就是庄子说的“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，像庖丁解牛一样游刃有余的境界。
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其实，不管是养生，还是学习，老子和庄子的态度都是一样的，他们并不反对学习，而是要懂得和尊重自然规律，在不断学习中，摒弃那些不必要的、错误的东西，不要为了读书而去读书，不要去刻意为之，最后才能达到“无为而无不为”的境界，这是道家思想的一大特点。
好了，今天我们通过《庄子·养生主》这一篇的内容，分析了庄子和老子的道家思想，对于学习、养生，以及“无为”的理解。其中我们重点通过“庖丁解牛”的故事，来阐释了庄子的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，以及老子的“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”，其中都体现了“无为而无所不为”的境界，这也就是道家思想中“道”的深刻内涵。