薛永武：孔子论“士”、“中行”与“和而不同”的处事原则
开启人才教育的新视野
点击题目下方蓝字关注 薛说人才
士是中国古代社会知识分子的通称，可以分为几个层次。孔子这段对话中分析了三个不同类型的士。孔子还深刻揭示了“中行”的重要性，提出“和而不同”的处事原则。
【原文】
13．18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
【译文】
叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”
【评析】
孔子主张在家庭内部是父慈子孝，把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中，一切都要服从“礼”的规定。他认为“父为子隐，子为父隐”就是具有了“直”的品格。有学者认为，即“人子不能自外于父母之过，做一个幸灾乐祸甚至告密揭发的'陌生人’，而应义不容辞地反复劝止，使其过失降低到最低程度”（刘强《论语新识》，岳麓书社2016年版，第360～361页）。
实际上，对待孔子这句话的理解，反映了孔子对待人性、人情与刑法之间关系的思考。
【原文】
13．19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
【译文】
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”
【评析】
这里孔子对“仁”的解释，是以“恭、敬、忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。孔子非常注重为人的诚信，所以“与人忠”真实地再现了孔子的交友观。
遗憾的是，在现实中的交友中，有些人需要你的时候，甜言蜜语；不需要你的时候，形同陌路。这种为人处世之道看似很聪明，实际上伤的是友情，但暴露的是你的人品。岂不悲乎！
【原文】
13．20 子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
【译文】
子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
【评析】
士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。硁硁：象声词，敲击石头的声音，引申为像石块那样。孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命；其次是孝敬父母、顺从兄长的人；再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不上士。
《孟子》的《离娄章句下》，载孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是说，通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。由此可见，孔子把“言必信，行必果”的人视为小人，是指拘泥或者固执于某种言行的诚信，没有学会变通和通达，如同孟子所言的“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
【原文】
13．21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
【译文】
孔子说：“如果不能与中庸之道的人交往，就一定与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者能够坚守做人的底线。”
【评析】
“狂”与“狷”是两种不同的性格特点。“狂”是流于冒进，进取，敢作敢为；“狷”是为了洁身自好，比较保守，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。孔子这里说的“中行”，实际上就是中道或中庸，是指做人做事的适度恰当，孔子反对极端，认为“过犹不及”。孔子主张“中行”的思想值得我们继承学习，因为“中行”符合辩证思维，符合事物发展过程中的稳定态。
【原文】
13．22 子曰：“南人有言曰：'人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：不占而已矣。”
【译文】
孔子说：“南方人有句话说：'人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。”
【评析】
不恒其德，或承之羞：引自《易经.恒卦.爻辞》。孔子这里讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。
《孟子·滕文公上》：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”《孟子·梁惠王上》：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”孟子之语可以帮助我们理解孔子所说的“恒心”。孔子这段话表现了儒家思想所蕴含的理性精神，也体现了现代情商理论中的自我激励思想。人生在世，要保持恒心，需要自我调控，更需要自我激励，才能保持特定的“恒心”。
【原文】
13．23 子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
【译文】
孔子说：“君子能够与人和睦相处，但不求同一；小人与人相处只求同一，但不能和睦相处。”
【评析】
“和”与“同”是中国古代两个哲学命题。“和”是指调和，是在礼的指导下协调各种社会矛盾、处理各种社会关系的原则；“同”，是相同的东西相加或与人相混同，各方面之间完全相同。儒家非常注重“礼之用，和为贵”，所以《礼记·中庸》说“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是事物发展过程中的一种极致状态，体现了最高的和谐。
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他不能与别人保持融洽的关系。
“和而不同”不仅可以用于处理人际关系，而且还可以用于处理国际关系。在国际事务中，应该“和而不同”，避免霸权政治。“和而不同”显示了孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
责任编辑：高雪
好 书 推 荐
简 介
薛永武《审美与人才开发》一书是“十二五”国家重点出版物规划项目、国家出版基金项目、人才强国战略出版工程出版物，由中组部归属的国家级出版社——党建读物出版社2016年出版。
该书是人才美学的代表作。作者运用了哲学、社会学、人才学、美学、文化学、教育学、现代仿生学、脑科学、思维科学、价值论哲学等多种研究方法，对于青少年的成长与成才、对于家庭和各类学校教育，提供审美的视角和方法，通过审美全面激发人们的想象力、感悟力和创新能力，促进人才综合素质与综合能力的全面开发；对于国家人才战略和社会精神文明建设而言，拙著对于全社会克服金钱和权力对人性的异化，引领人生超越平庸，走出人生迷途，促进全社会的人才开发，对于实施人才强国战略，推进精神文明建设，都具有特殊的重要意义。