对《养生主》的鉴赏
1、缘督以为经，生的层面
庄子养生主，其中的关键字是生，在庄子养生主一文，生包含3各层面的意思，1养形体，2养精神，3对死亡的看法。
在《养生主》中，庄子讲了一个庖丁解牛的故事，初中时候作为熟能生巧、巧能生精的典范灌输到我们心中的，其实这只看见了故事里“技”的一面。庄子的本意则更侧重“进技于道”的深层内蕴。
庖丁之所以能运刀如神、游刃有余，以砉然之声、《桑林》之姿，解牛于未觉之时，全凭着对大道的透彻，才会遗形去智，达到绝妙境界。庖丁十余年来对解牛的认识，亦即对“养生”的认识;始臣之解牛之时，所见无非全牛者。就跟人还没有进入社会，对社会总是充满阳光和希望。三年之后 ，未尝见全牛也，一旦毕业进入社会，除了工作、就是家庭以及各种琐事，完全沉浸在生活中，而看不清生活的全貌。
换种说法，《禅宗传灯录》中的老僧有言：“三十年前参禅时，见山是山，见水是水;及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水;而今得个休歇处，依然见山是山，见水是水。”正与庖丁解牛的故事有异曲同工之妙。
郭象说“以刀可养，故知生亦可养”，憨山说“意在至人率性顺理，而无过中之行，则性自全而形不伤耳。善体会其意，妙超言外”。
从对《养生主》的众多历代名家注释中，我们看到，林林总总，各不相同。似乎庄子给我们开了无数的得道法门。
在当今社会，很多家长们引导孩子“将有限的人生投入到无限的琴棋书画、ABCD中去”的经典台词：“看看，古人不是说过要‘以有涯随无涯’么!”实际上庄子的话：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!”只可惜，这段关于知识与人生边界的探讨思索，往往被后世的人们半路腰斩，反其意而用之。不知南华老人九泉之下当作何想?
苏格拉底曾对学生说：“你的知识好比一个小圈，我的知识好理解比一个大圈。在有限的时间里，或许我掌握的知识比你多，但若是从无限广阔的宇宙人生来衡量，我们之间的这点差别又算什么呢?”
养生主全篇以“缘督以为经”为纲，通过三则寓言故事来阐明养生宗旨。
与那些逢骨便砍、遇筋便割的普通庖人不同的是，庖丁认清了牛骨节间的空隙，筋脉中的交结;他并不因厨艺高明而妄自尊大，依然顺乎天理，小心行事，方才成为一代“神厨”。庖丁解牛，懂得“以无厚入有间”，引发至人生中，也就是庄子强调的“缘督以为经”的养生之道。
在社会与人生的重重矛盾中，我们只有寻找到属于自己的道路，才能从各种是非旋涡中挣扎而出，并永葆一个“真我”。哪怕发现现实环境与我们的理想相去甚远，也能保留真实的人生态度，勇往直前，创造出另一方心灵世界。
缘督以为经最典型的工程案例是都江堰。 三峡工程是改天换地的工程，用《养生主》的观点看，没有做到尽善尽美、或因势利导。而都江堰却是道家的作品，采用因势利导的方法，让工程几千来来生存不已。
2、顺应自然的养生理解
纵观《庄子》尤其是内七篇，庄子对人之形或貌，持有独特的观点。 身残可以保命，《人间世》中的支离疏“夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎!”而形残也不碍德全，《德充符》集中写了很多“兀者”（王骀、申徒嘉、叔山无趾等等）或 “恶人”，即身体残缺或者形貌丑陋的人，最能体现人的价值。相貌是天然的：《养生主》中公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与?”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”因此，养生不是养形，而是养性。养性的关键，则在养情。生 命不仅有形，而且有情。庄子的理解，体现在他与惠施的争辩中：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人?”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人?”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神， 劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”（《德充符》）
“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。”（同上）情与“好恶” “是非”相关，不是单纯的自然生命，而是指涉社会生活道路的选择或趋避。因此，解庄者用刀喻生，强调养刀如养生也合乎逻辑。“彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”这也是对生命成长过程的深刻体验。《齐物论》对人生的描述，尽是惊险的警句：“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”，“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀耶！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎!”这样看，养生决非养形，而是学会在人情险恶的人间世机敏地生存着。
传统的儒家思想中总怀着“知其不可为而为之”的热血精神，他们在积极改造着现实世界的同时也在改造着自我，只愿把一切打破了，按自己心目中理想的模样重新塑造;因此，儒家如一团炽烈的火焰，既为世界带来改观，也难免常会呈现“强求”的姿态，显得过犹不及。
相比之下，庄子更尊崇“顺应自然”，为人处世、看待问题都立在高处。所谓“明月松间照，清泉石上流”(王维《山居秋暝》)，一切只是自然的安排，对于无法逆转的规律，只需认清它的缘来所去，即可。“知其不可奈何而安之”，才能突破它对我们的限制。这不是“认命”，而是对未知的神秘世界怀有一份敬意，同时也是对现实人生与天地万物应有的尊重。黑格尔就曾有过这样的命题：“凡是现实的都是合理的，凡是合理的都是现实的。”那些存在已久的事物，无论是昂扬向上，还是日渐衰败，总有内在的规律决定了历史对它们的取舍扬弃。明乎此，对一切发展和代谢，才不会大惊失色，而总能以平静的心态去面对。
体悟了庄子顺应自然的思想，再纵观《养生主》全文，便如拨云见月，豁然而开朗。庄子认为，沽名钓誉的善举与唯利是图的恶行，同样都是逆反天性的。庄子在这里把自然落实在人性上。自然是大道之源，人性是大道的承载着。儒家天命之谓性。在本源上与庄子没有什么本质的差别。 中医的养生的重要的是养神。这与庄子的养生主是相通的。
文中，文惠君通过与庖丁的一席谈话悟出了养生真谛，公文轩则在见过右师大人的刖足后领会到了困于人欲的危害。世人往往一味追求欲念而迷忘本性，庄子认为这就好比“观于浊水而迷于清渊”，最终是会受到“天刑”的。
魏晋时期的嵇康在《与山巨源绝交书》中就明言为官从政的“必不堪者七”、“甚不可者二”，设若名利常驻心间，“不有外难，当有内病”。嵇康宁愿“游山泽，观鱼鸟”、“浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣”，他在顺应自然的同时也尊重了素朴恬淡的人性，所以才能吟出“手挥五弦，目送归鸿”这样优游从容的诗句。
庄子看待现实世界总有着超乎寻常的冷静与理智，这不是全然无情，而是不为情所扰。世人感到哀伤的范围，也就是他们受苦的范围;有时候心灵所受的折磨与苦痛并不亚于右师所受的肉刑。但人们利用理智，就能削弱情感的波动所带来的伤害。
3、不伤的养生主旨
养生大家孙思邈提出养生无他，不伤而已。药王的养生秘诀“不伤”与庄子的顺情，不被情伤是一致的。
在庄子的意识中，人生不过是“翛然而往，翛然而来而已”，死生的变幻无常就只是一场梦罢了!他对待死亡的态度这般旷达洒脱，仍是顺应自然的流露，所以才有了后文中“鼓盆而歌”的记载，也有了本篇中秦失吊唁老聃的故事：老聃能安时处顺，死生两忘，不让悲哀喜乐侵入胸中。而众人哀唁他时却违反自然，滥用感情;死生的念头如同一个解不开的心结，使人像被倒悬着一般痛苦。所以秦失不禁拂袖而去，是为真知己也。
也许每个人都有过类似的体验：在极度悲伤或极度狂喜时，常常会觉得我们的灵魂脱离了我们的形骸，从而神思恍惚，不知所处何时何地。其实当一个人拥有了“灵魂的和平”，能做到“不以物喜，不以己悲”，理解了万物都有一定的必然性，同样也会忘却“今夕是何年”;比起悲欣交集的前者，它更具有超然的意味。超然带来的不仅是心灵的安宁和悦，更在不经意中引导生命飞向永恒。
4、古人对《养生主》的鉴赏
我们觉得古人理解更入木三分：清宣颖《南华经解》说：此篇止写养之之妙。开口便将“知”字说破病症，将“缘督”二字显示要方，解牛之喻，无过写此二字，要人识得督在何处耳，断不是拘定四方，取那中间也。
借解牛喻意，写得形声俱活。由道通技，神行虚中。人止知道精技粗，今曰“进乎技”，妙妙!试想志道境界，与游艺境界，孰浅孰深?凡大郤大窾之所在，皆督也。批之导之，因其固然，则缘之而已。发明上句之故，以无厚入有间，措语精入无伦，有馀地妙。凡盘错之会，必有馀地在焉。眼明心细者自知之。
清高嵣《庄子集评》：形容解牛，笔笔化工，不待言矣。此条乃有为无近，缘督为经，的的大意，具有大隐居廛，常应常静之妙，岂得以简弃众有，轻訾南华老人?
清胡文英《庄子独见》：“养生主”，是言养生之大主脑。开手直起“生”字，反旋“养”字;“善”、“恶”两层，夹出“缘督为经”句，暗点“主”字。下四句，飞花溅雨，千点万点，只是一点。……通篇只首段文法略为易明，馀则月华霞锦，光灿陆离，几使人玩其文而忘其命意之处。
清刘凤苞《南华雪心编》：篇内说透“养生”宗旨，全在“缘督为经”句，引“庖丁解牛”一段妙文为证;后二段，关会“为善无近名”二语，妙绪环生，均不类寻常意境。前幅正襟危坐，语必透宗;后幅空灵缥缈，寄托遥深。分之则烟峦起伏，万象在旁;合之则云锦迷离，天衣无缝也。
此段借庖丁解牛，托出养生主奥义，与上文“缘督为经”句义蕴脗合，须从此处着想，方能透入清虚。起处摹写神情意态，栩栩欲生。“合于桑林”二句，虚空落笔，绘影绘声，尤为入化。文惠只赞其技，庖丁却以“好道”二字，跌进一层。此下句句说技，句句皆是道之真际。
5、 避危趋安看作养生的要义的局限
把避危趋安看作养生的要义，自然可以自圆其说。但结论若仅限于此，似乎有些消极。而且，那是把故事全当隐喻解读的结果，如果情节本身有它的描述意义，这种看法至少与庖丁 “踌躇满志”的神情很不协调。重温故事开篇：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。”手舞足蹈，音声和谐，就是一场艺术表演，故引来文惠君由衷赞美：“嘻，善哉！技盖至此乎?”这技自然是神技，但不只解牛而已。前文提及的“匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。”（《徐无鬼》）“斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。” (《天道》）还有“津人操舟若神”（《达生》）等等，似乎是一种更有普遍意义的经验。什么叫神技? “以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”“口不能言，有数存乎其间”的那种入神体验，一种无意识而又合目的的行为状态。其效能不仅令观者惊奇，表演者也自得其乐。结束时，庖丁还来个舞台亮相：“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
生命应当是快乐的。快乐难以定义，但可以尝试描述。从引起快乐的原因分类，它除了身的快乐与心的快乐外，还有一种身心互动的快乐。身的快乐指生物性的满足，心的快乐系精神性的享受，身乐需要身体（健康）与资源的配合，心乐则是超越个体的身体满足的思想追求。两者的差别在于，前者是本能的，后者是习得的。而身心之乐就是既以身体能力为条件，也需要思想的理解与行为的训练才能获得。（参见陈少明，2008年）例如，体育与艺术表演。庄子中的神技，就类似于这种竞技行为。那个匠石与质人合作的表演，与今天的飞刀杂技相比，不是更惊心动魄么？差别还在于，庄子笔下这些身怀绝技的人，并非职业表演者，而是为自己的生计而忙碌着的人。同时，他们也不同于那些混日子无所用心的闲人，而是专注于自己的劳作的人。他们在日积月累中不断提升自己的手艺，精益求精。既可自乐，也能娱人，其操作过程便成为美的展示过程。事实上，后世许多竞技性表演，也源于某些日常生活或生产活动。即便它依然是生产劳动的基本环节，其产品在价值上，也是手工的高于机械的。
因此，把养生理解为游世，虽然不能说是错的，但有它的不足，没能展现生命快乐的一面。如果说纯粹的身乐是生物性的，纯粹的心乐是神性的，那身心之乐肯定是人性的。庄子的人生理想，是拆除人与自然的双重障碍，一重是礼俗的，另一重就是机械的。后者也是隔离人与世界的屏障，是让人渐渐离开大地的原因。美好的生活，是人与自然直接的接触。在生活的过程中，使用最简便的工具， 便能保持人的天性。如何保持人的天性？ “曰：‘何谓天？何谓人?’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”（《秋水》）去掉生活中多余的东西，焕发生命中固有的能量，就是返璞归真，就有美好与快乐。