庄子思想的宇宙观

庄子的宇宙观

庄子在杂篇《庚桑楚》中说：“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。”庄子认为宇宙的根源是道。

所以他又在内篇《齐物论》中说道：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。……天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？”

庄子还在内篇《德充符》中说道：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”

庄子认识到了事物之间存在着普遍的差异，而且这样的差异并非是绝对的，而是相对的。因此不能以某种特定的存在来衡量世间万物。他认为这种相对性来自于人类自身的某种局限，因为世间万物本来没有什么差别，所有的差别都是人们站在自身的主观立场上得出的相对结论。不过他同时又肯定虽然世间万物存在着相对性，但对立的双方又互为对方存在的条件，所以双方之间的矛盾关系是不可以完全消除的。

所以，庄子才在《齐物论》中说：“故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。”

他也在外篇《秋水》中说：“知东西之相反而不可以相无。”

这种相对主义主宰了庄子对于自然、社会、人生等各个领域的认知和理解，但是也将他带入到了不确定的混乱之中，于是乎庄子虚构了一个虚空的绝对—“道”来消除这种相对性质带来的不确定性，认为世间万物有怎样的差别，一旦站到更高的“道”的角度去审视，者种种差别都将消失不见。

因此庄子在《秋水》中借北海若之口说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不再已。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”

就是说，虽然事物之间没有特定的标准来彼此衡量，但只要将万物都归结为一个统一的本源，即“道”之中，也就没有了任何的差别，总而言之，“道”在庄子的世界里成为了一个 绝对的标尺。

庄子的世界里是这样给“道”下定义的。他在内篇《大宗师》里说道：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

在这个定义中，庄子指明了“道”是客观存在的，它是没有意志也没有形体的虚无存在，它超乎感知，无法掌控，它以自己为根基别无其他根源，是万物产生的本原。“道”超脱了时空限制，是绝对而终极的。

既然“道”是这样伟大的存在。那么当它创造了天地万物之后，又以什么样的方式寄存呢？

庄子在外篇《知北游》中给出了答案：东郭子问庄子曰：“所谓道。恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可？”庄子曰：“在蝼蚁。”东郭子曰：“何其下邪？”庄子曰：“在稊稗。”东郭子曰：“何其愈下邪？”庄子曰：“在瓦甓。”东郭子曰：“何其愈甚邪？”庄子曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正货之问于监市履狶也，每下愈况。汝为莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。”

庄子肯定道是先于天地而存在的，但是当天地万物生成之后，道便存在于天地万物之中。因此，当东郭子问他道存在于何处时，他才说道存在于“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”之中，并且告诉东郭子，道的本质并不是单独存在于某一特定事物之中的，而是普遍存在于万事万物之中的。故而越是取喻于卑下的事物，也就越能说明大道无处不在的道理。

正是由于道是生养天地万物的根源，它无处不在，所以人与天地万物从根本上是同根同源的平等地位，没有高低贵贱之分。所以庄子在《齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”他肯定天地万物与人是统一体，彼此密不可分，这种“天人合一”的思想是我国古代哲学的基本精神。

老庄之道的“天人合一”精神是从对自然的思索出发，更重视人与自然的和谐统一。