中医兴则中国兴——兼谈中医之道
我们都知道，中医是中国传统文化的一个分支。我的观点是，中医离不开中国传统文化，要想学好中医，就一定要先有深厚的中国传统文化底蕴。
中医是内涵天地之道的一门学问。中医所内涵的“道”与中国传统文化所秉承并追寻的“道”是一回事。“道”不仅是中国哲学的最高范畴和文化的最高精神，也是中华民族的生命本原和价值源头所在。我的理解是，“道”是一种自然而然的状态，是和谐、中庸，是顺应四时规律，是行有不得皆反求诸己，是内心的恬淡虚无和精神内守，是定而静，静而安。
显然，只有文科的学生才适合于学习中医。可多年来报考中医药大学的往往只能是理科生。这让我非常奇怪，并且至今不能理解。我当年即是以理科生的身份考上了山东中医学院（后来才改名为山东中医药大学），自认为这是此生我所做出的最明智的选择。因为学习了中医，我认识了“道”。我实践中医，自认为是行走在了中医的道上。中医给了我健康，给了我快乐，给了我幸福，给了我身心和谐，也给了信心和力量。
我所理解的中医的道，其实与中国传统文化的道是相通相贯的。“道”是天地之间的最高范畴，是最根本性的存在。天有道，地有道，人有道，人禀天地之气生，四时之法成，那么，人的道就要合乎天地之道，这样才能得天地的庇佑，也才能更健康，更长寿。天地之道是指导人的。天地之道内涵动静、刚柔，可以指导人道的仁义、善恶，让人顺道而行。我的观点是，人时时刻刻都要顺应天地之道，我在临床上用中医治病，其实也是通过各种医疗手段来帮助病人顺应天地之道而已。
中医有道，所以大美。我所理解的中医之美包括几个方面：简单、和谐、整体、中庸。中医强调人与天地统一，因此中医理论体现着和谐、自然、平衡、中和之美。中医之所以能治病，关键原因在于古代圣贤们感悟天地，从而发现了人与自然的和谐统一，人的生命与天地自然的气机处于同步振荡之中。因此，观天则地即可验之于人。这才是真正的道。
不管是治病还是养生，中医所追求的境界即是阴阳平衡。我的理解是，阴阳平衡即是“和”。进一步说，中医文化的核心即是“和”。养生求的是脏腑调和而不病；治病求的是阴平阳秘而康复；医者重视修心养性，以求心和神静；大医治病，安神定志，无欲无求，其中即是身心和谐的体现。儒家讲中庸，道家讲大道自然；佛家讲平常心；此三者皆是“和”，且皆与中医理论相通。作为一个中医人，需细细体悟“和”的精神和境界，不妨从以上三家的理念中去找寻。
中医承载了传统文化的精神，其核心理念是“天人合一”。并且中医包涵了传统文化的精华，有儒家的“中庸”思想，道家的道、气、虚、实等学说，佛家的“禅”理论等。中医讲究“中和”而不走极端；治病养生以自然为范本；重视身与心两个方面的健康。
中医不但是医学，更是文化。我自己学习并实践中医，其实就是在传承文化。我的理解是，虽然中医以术来治病，但文化层面的中医才代表着中医的灵魂，是中医的至高层次。若只学医术而忽视文化的学习，学到的不过是失去了灵魂的假中医而已。
中医有汤药，有针灸，有推拿，还有其他各种医疗手段。我的观点是，这些方法并无高下之分，都能治病，都能治大病。关键看中医人精通哪项，或者看病人适合于哪项。从广义上讲，中医之法亦是治国之法。所以“不为良相，则为良医”之说很有道理，因做良相与良医之道相通。
我推荐每个中国人都要读读《内经》，为什么？因为《内经》不仅是中医的经典，也是中国传统文化的经典。《内经》所讨论的，是关于人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐。《内经》不仅关注疾病的果，更关注患病的因；不仅关注人的身体和疾病，还全方位地关注天地人的和谐。可以说，《内经》自古以来就是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧。《内经》与《老子》、《易经》、《大学》、《中庸》、《论语》等经典一样，是圣贤解决我们人生困惑，帮助我们获得身心和谐的一部智慧全书。
作为一个中医我，我很有成就感。一方面，我传承的是最优秀的中国传统文化；另一方面，我可以用中医理念来帮助病人，从而提升我自己的精神境界，实在是获益良多。
常有人问我，如何开始学习中医？我认为，先要有“信”。信者，诚也；诚者，意也；意通土，应于脾胃。脾胃为后天之本，气血生化之源，生命之枢。脾胃为中，故“信”通于中。中者，中庸也，中间也，中和也。中为枢，为轴，四边为轮，轴运则轮行。若能对中医有“信”，继而刻苦努力，学习中医必然不难。
中国是文化的中国，中医也是文化的中医。中医承载着中国文化的核心――道。所以说，中医兴则中国兴。
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