中医兴则中国兴——兼谈中医之道

我们都知道,中医是中国传统文化的一个分支。我的观点是,中医离不开中国传统文化,要想学好中医,就一定要先有深厚的中国传统文化底蕴。

中医是内涵天地之道的一门学问。中医所内涵的“道”与中国传统文化所秉承并追寻的“道”是一回事。“道”不仅是中国哲学的最高范畴和文化的最高精神,也是中华民族的生命本原和价值源头所在。我的理解是,“道”是一种自然而然的状态,是和谐、中庸,是顺应四时规律,是行有不得皆反求诸己,是内心的恬淡虚无和精神内守,是定而静,静而安。

显然,只有文科的学生才适合于学习中医。可多年来报考中医药大学的往往只能是理科生。这让我非常奇怪,并且至今不能理解。我当年即是以理科生的身份考上了山东中医学院(后来才改名为山东中医药大学),自认为这是此生我所做出的最明智的选择。因为学习了中医,我认识了“道”。我实践中医,自认为是行走在了中医的道上。中医给了我健康,给了我快乐,给了我幸福,给了我身心和谐,也给了信心和力量。

我所理解的中医的道,其实与中国传统文化的道是相通相贯的。“道”是天地之间的最高范畴,是最根本性的存在。天有道,地有道,人有道,人禀天地之气生,四时之法成,那么,人的道就要合乎天地之道,这样才能得天地的庇佑,也才能更健康,更长寿。天地之道是指导人的。天地之道内涵动静、刚柔,可以指导人道的仁义、善恶,让人顺道而行。我的观点是,人时时刻刻都要顺应天地之道,我在临床上用中医治病,其实也是通过各种医疗手段来帮助病人顺应天地之道而已。

中医有道,所以大美。我所理解的中医之美包括几个方面:简单、和谐、整体、中庸。中医强调人与天地统一,因此中医理论体现着和谐、自然、平衡、中和之美。中医之所以能治病,关键原因在于古代圣贤们感悟天地,从而发现了人与自然的和谐统一,人的生命与天地自然的气机处于同步振荡之中。因此,观天则地即可验之于人。这才是真正的道。

不管是治病还是养生,中医所追求的境界即是阴阳平衡。我的理解是,阴阳平衡即是“和”。进一步说,中医文化的核心即是“和”。养生求的是脏腑调和而不病;治病求的是阴平阳秘而康复;医者重视修心养性,以求心和神静;大医治病,安神定志,无欲无求,其中即是身心和谐的体现。儒家讲中庸,道家讲大道自然;佛家讲平常心;此三者皆是“和”,且皆与中医理论相通。作为一个中医人,需细细体悟“和”的精神和境界,不妨从以上三家的理念中去找寻。

中医承载了传统文化的精神,其核心理念是“天人合一”。并且中医包涵了传统文化的精华,有儒家的“中庸”思想,道家的道、气、虚、实等学说,佛家的“禅”理论等。中医讲究“中和”而不走极端;治病养生以自然为范本;重视身与心两个方面的健康。

中医不但是医学,更是文化。我自己学习并实践中医,其实就是在传承文化。我的理解是,虽然中医以术来治病,但文化层面的中医才代表着中医的灵魂,是中医的至高层次。若只学医术而忽视文化的学习,学到的不过是失去了灵魂的假中医而已。

中医有汤药,有针灸,有推拿,还有其他各种医疗手段。我的观点是,这些方法并无高下之分,都能治病,都能治大病。关键看中医人精通哪项,或者看病人适合于哪项。从广义上讲,中医之法亦是治国之法。所以“不为良相,则为良医”之说很有道理,因做良相与良医之道相通。

我推荐每个中国人都要读读《内经》,为什么?因为《内经》不仅是中医的经典,也是中国传统文化的经典。《内经》所讨论的,是关于人与自然、人与人、人与社会、人与心灵的和谐。《内经》不仅关注疾病的果,更关注患病的因;不仅关注人的身体和疾病,还全方位地关注天地人的和谐。可以说,《内经》自古以来就是人类关爱身心健康与生命安全的东方智慧。《内经》与《老子》、《易经》、《大学》、《中庸》、《论语》等经典一样,是圣贤解决我们人生困惑,帮助我们获得身心和谐的一部智慧全书。

作为一个中医我,我很有成就感。一方面,我传承的是最优秀的中国传统文化;另一方面,我可以用中医理念来帮助病人,从而提升我自己的精神境界,实在是获益良多。

常有人问我,如何开始学习中医?我认为,先要有“信”。信者,诚也;诚者,意也;意通土,应于脾胃。脾胃为后天之本,气血生化之源,生命之枢。脾胃为中,故“信”通于中。中者,中庸也,中间也,中和也。中为枢,为轴,四边为轮,轴运则轮行。若能对中医有“信”,继而刻苦努力,学习中医必然不难。

中国是文化的中国,中医也是文化的中医。中医承载着中国文化的核心――道。所以说,中医兴则中国兴。

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