做观察者，把自我提升到更高的意识层次
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“我”利用肉身来体验特定的感受（情绪），只有当“我”减缓了振动的速度才能体验得到。
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你以何维生，我丝毫不感兴趣，
我想知道的是你渴望什么，
以及你是否敢实现内心的渴望。
——奥里亚·山地·梦想家(Oriah Mountain Dreamer)
《邀请》 (The Invitation)
可以说情绪平衡的治疗就是要放掉过去。
借着活在当下，
成为不做评断的观察者，
我们开始提升自我到更美好、更高等的意识层次，
其中包括了自主以及自由显化。
我们从第一个意识层次（个体的潜意识心制造出个人的现实），
演化到第二个意识层次（开始觉察到集体潜意识如何制造出个体的现实），
最终演化到第三个意识层次（逐渐认清个体的创造意识与集体无意识携手合作而创造出现实）。
随着觉察的萌芽，
许多矛盾开始浮现出来。
拥抱觉察
许多人相信，
我们活在世上乃是为了学得教训以及心灵上的成长。
事实上，
我们没有任何需要学习的东西了。
我们不需要做任何事而成为更好或更崇高的人，
我们已经是自己所能成为的最佳状态。
我们目前唯一的选择，
就是要对此事变得有所觉察。
我们可以选择自我觉醒，
体验终极实相中最神圣的经验：忆起并重新联结我们的真实自我——完整的觉察。
有个故事是这样的：
某个农家男孩在山间行走，
发现了一个老鹰的巢，巢里面有一颗蛋。
男孩小心翼翼地带着老鹰蛋回到农场，
为了安全，
他把它放在一窝鸡蛋里，
但随后就忘了这件事。
没多久老鹰蛋孵化了，小老鹰探出头来，
认为给它温暖的母鸡就是它的母亲，
而它则是一只小鸡。
后来老鹰长大了，行止一如小鸡，
它吃小虫和昆虫，像其他的鸡一样咯咯叫，
只能半跑半飞个几尺高。
这只老鹰一辈子过着鸡的生活，
一直到很老的年纪。
某一天，
上了年纪的老鹰抬头仰望，
看到一只美丽的鸟在高高地农场上空翱翔，
它利用空气的浮力优雅地滑翔着，
地上的老鹰为它的雄姿惊羡不已。
'这是哪一种鸟啊？'它问身边另一只鸡。
'那是所有鸟类之王，老鹰。'那只鸡回答。
'老鹰属于天空，而我们属于地面。
我没办法像老鹰一样飞翔，毕竟我们只是鸡。'
这件事过后，
老鹰开始梦到自己在农庄上方高高地御风翱翔，
但是它一直没这么做，
因为它认同了自己的身份与所属的地位，
一辈子过着鸡的生活，
并且以鸡的身份结束一生。
我们人类并不比这只可怜的鸟高明多少，
如果不对自身的精彩本性有所觉知，
行为就确实像那只自认是鸡的老鹰一般，
永远都不会飞。
看来人们似乎宁愿当鸡，
没错，这确实是最舒适的选择。
从种种幻觉中觉醒过来并不总是愉悦的，
因为这意味着必须放弃许多受制的信念，
而在过程中清楚地看出我们剥削自我的种种方式。
同时这也意味着我们必须表现得像真正的自己。
我们必须开始表现得像一只老鹰，
而不是继续梦想成为老鹰。
令人难过的事实是，
多数人并不想变得自觉和体验精彩的本性。
如果我们真的想这么做，
第一步就要认清自己正生活在否认里，
然后开始诚实面对自己。
我们因为长期活在否认中，
让幻象显得如此真实。
事实上，
我们深信那才是唯一的现实。
身为人类就是在生理上体验人身，
体验这个物质次元里的一切，
只有在这里，我们的渴望才能实现。
我们以为快乐攸关我们是否得到某样东西，
如果我们得不到自己想要的东西就不快乐。
我们对结果的执著，
意味着否定了自己的永恒存在，
一种无条件的快乐。
即使偶尔瞥见真理，
我们还是不想放弃借着努力而得到的收获。
这些渴望都是被过去的记忆诱发的。
一旦可以放下过去，我们就觉醒了，
而且永不再抗争，
如此一来我们就真的能忘掉过去了。
觉察最大的挑战就是愿意向新的领域开放自我，
并且放下过去。
你是否已经准备好放弃昔日所有的信念？
你能够面对多少的事实？
我们多数人都害怕放下已知而活在未知的边缘，
但这样我们就必须拿幻觉来代替真实。
实相指的是没有过去也没有未来，
只有当下。
过去只是你制造出来的幻觉（事实上，过去和未来也都是当下），
你想要的永远是你没有的，
那么何不把焦点集中在你当下制造出来的一切，
这样你就可以了解自己是如何造作的。
借着不带评断地观察当下，
自我便得以转化。
如果在情感上能够不执著于自己的产物，
我们就可以变得较不依赖它们。
造化如同魔法一般，而魔法就是制造幻象。
幻象变成了真实，
于是我们开始相信幻象便是它所显现的样子。
开悟意味着自觉。
首先观察在生活中发生了哪些事，
然后去觉察这些情境都是自己制造出来的。
我们看出自己为了制造特定的情境，
必须产生特定的想法。
我们一旦觉察到其中的关联，
就可以意识到自己的思想，
然后又会觉察到有人制造了这些想法，
而那个人恰巧就是自己。
成为观察者
许多精神导师都告诉过我们，
生命中最主要的问题就是：我是谁？
这个被我们称为“我”的存有到底是什么？
我们可以了解电脑的操作，
了解如何煮饭烧菜，了解如何做许多事情，
但如果我们不知道“我”是谁，
便仍然深陷在昏迷的状态中。
我们不过是一个失去意识的人，
并不真的知道这个世界发生了什么事。
你是否陷在昏迷中？
要脱离此状态的第一步，
就是要知道自己正在昏迷中，
而且你想要觉醒。
你了解这些吗？
真的了解吗？
还有一个更好的问题：谁是了解此事的人？
仔细检视“我”以变成一个观察者，
你会发现：你不是自由的，
你不过是个受限于过去的奴隶，
你的信念早已失效，
你的恐惧是从父母、家族成员和老师那里借来的。
你就像其他人一样，
早已成为过去的经验与程式的产品。
如果你不觉醒，
自由选择的结果就成了一场闹剧。
觉察到我们已经走上了岔路，
而目以前我们信以为真的事物其实并不是真的，
这样的觉知是一种很痛苦的感受。
从昏迷中走出来，
意识到自己正活在幻觉里，
往往是很痛苦的事。
你深陷在自认为对或错的种种模式中，
无法看出每个人都卡住了，
大家都在自我防卫。
我们把生活搞得悲惨不堪，
却像其他人一样认为是别人害我们的！
然而事实是，
如果你是觉醒的，没有人能让你悲惨不堪。
更何况所有的情绪都是假的。
我们替过去的经验穿凿附会，
相信自己本该拥有完美的父母与完美的青春，
这是我们所犯的第一个错误。
事实上我们真的选择了完美的父母，
以便学习我们在人世间的功课。
换言之，
我们的父母完全适合我们的目的。
就算你是个孤儿，没有双亲养育照顾你成人，
必须一直靠自己奋斗求生，
这也是你计划的一部分。
你现在唯一需要做的一件事，
就是忆起那个计划。
以下是我对许多人提出的问题
“为什么我们会在这里”的简短答案。
这个答案就是去觉察人生最大的矛盾：
我们在这里本是为了发现我们为什么会在这里！
我们的目标就是忆起我们的目的，
分析一下人生到底是怎么一回事，
并寻找种种方法更完整地了解自己的本来面目。
谁是正在读这个句子的人？
谁是读者？
谁是思考者？
谁是观察者？
观察者是否能了解自己？
要了解并界定出“我”，
我们首先必须知道什么不是我。
到底什么不是“我”？
第一“我”不是“我的想法”。
即使我有众多想法——
根据科学家的研究，
每个人每天的念头平均高达六千个——
我仍然不等于我的想法。
我的许多想法确实会反复出现，
大约占全部想法的90%甚至更多，
尽管“我”让自己不断思考，
我仍然不等于我的想法。
造物主是最伟大的观察者，
造物主是所有的现在、所有的过去
以及所有的未来的“我”。
居住在身体里的“我”，是神性“我”的一部分，
你也是如此。
我是整个宇宙显化的一部分，
也是造物主的一部分，
你也是如此。
造物主就是宇宙大爱，
所以'我'必然是宇宙大爱的一部分。
如果我问自己：“‘我’是不是某某人物？”
答案是：“‘我’谁也不是。”
真实的情形是
“我”利用肉身来体验特定的感受（情绪），
只有当“我”减缓了振动的速度才能体验得到。
身体就是一件太空衣，
我借着它来探索物质生命较为缓慢的能量振动。
“我”让我自己放慢下来，
借着为肉身所缚来限制自己。
出生（穿上这件所谓的太空衣）
是对我的存在的严重限制。
另一个矛盾之处是，
借着成为人类，“我”不断死亡以便再生。