养閑。
中国诗意生活美学
诗意生活美学，发现生活中的美
▲點擊音頻聆聽音乐
在典籍中，“閑”通“閒”， 简体为“闲”。《说文解字注》：“閒者，稍暇也， 故曰閒暇。”
但闲并不单单指时间上的闲暇。它还是一种心情，一种心态。晚明岭南学者张萱在《西园闻见录·知止》中说：
“闲有二，有心闲，有身闲。辞轩冕之荣，据林泉之安，此身闲也；脱略势利，超然物表，此心闲也。”
张萱将闲分为身闲与心闲两种。衣食无忧，不恋轩冕之荣，谓之身闲。脱略势利，超然物表，叫做心闲。
身闲好理解。人生一辈子，本来都应该轻松快乐才是。但如果物质条件没有达到一定的水准，你是永远闲不下来。每天为生计发愁，如何能闲得下来、轻松得起来？
因此诗经《大雅·民劳》中，周大夫才会规劝其君：“民亦劳止，汔可小休。惠此中国，以为民逑”。无休止的劳役，老百姓又怎么能得以休养生息。
心闲更是不容易做到。人的欲望是无止境的，望山跑死马，这是人的天性。
一方面，它是推动社会进步的动力，另一方面，五欲六尘如果控制不住，起了贪嗔痴慢，不但心闲不了，而且离灾祸不远了。
闲心指的是心灵上的闲适、自在。
正如《菜根谭》上所说：“从静中观物动，向闲处看忙人，才得超尘脱俗趣味；遇忙处会偷闲，处闹市中能取静，便是安身立命功夫”，它是一种内在精神的自足与平静。
闲心的境界，儒释道各有各的理解。儒家以山水比德，推崇高洁的情怀。禅家不进不退、不用心，强调平常心之“凡”。道家超越世俗牵掣，讲究无为隐逸的逍遥自在。
虽然方式不同， 但都是在寻求精神的自然、生命的自由中达到情气的中和平静。
明代福州先贤郑瑄以富贵来区分身闲与心闲。身闲为富，心闲为贵。
他在《昨非庵日纂》上说：“一日十二时，无一隙得暇，而好山好水，风清月明，何尝识此意味，劳劳攘攘，死而后已。”
人活世上，需要养家糊口，需要各种物质上的保障，方能生存、生活。如果一个人一日十二时都不得暇，好山好水都视而不见，那就谈不上身闲。
为生计奔波，人在各种熙攘往来之中，又容易让我们迷失自己。
如果为了名利，把生命的旅程，变成了一场对名利的追逐，这样的人，只是物质上、形式上的“富”，达不到精神上的“贵”。
他在书中，将名利喻为炭火，炭火愈烈则愈易息。
你有权有势，颐指气使，但天地轮回，权势财富都只能借来暂用，贫贱、富贵也是相互转化的。一旦没了权势的加持，你什么都不是。
郑瑄是明代名士，字汉奉，号昨非庵居士，闽县（今福州）下渡人。
他出任过嘉兴府知府、应天（今南京）巡抚，为官清廉，一芥不取，生活清苦，妻子穿戴仍荆钗布裙。
《昨非庵日纂》是郑瑄的读书笔记，内容是自己对于处世、修身、养生的见解。他在这本书上说：
「余家深山之中，每春夏之交，苍藓盈阶，落花满径，松影参差，禽声上下，午睡初足，汲泉煮茗啜之，随意读周易、国风、左氏传、太史公书，及陶杜诗、韩苏文数篇......
四月有新笋，新茶，新莞豆，新含桃，绿荫一片，黄鸟数声，乍晴乍雨，不暖不寒，老夫非雅非俗，半醉半醒，尔时如从鹤背飞下。
三商而眠，高春而起，静院明窗，罗列图史、琴樽以自娱，有兴则泛小舟，吟啸览古于江山之间，渚茶野酿，足以消忧，莼鲈稻蟹，足以适口。」
又多高僧隐君子，佛庙绝胜家，有林园、珍花、奇石、曲池、高台、鱼鸟，留连不觉日暮。
郑瑄将自己形容为安分清闲、颐游天真之野叟，尽管生活清苦，但郑瑄自认为是富贵的，因为心闲，让他体会到生命的解脱之力，找到了独有的乐趣。
他的意思是说，生活可以匆忙，但心态要清闲。
闲，不仅在于有时间体会好山好水、风清月明，更是心性上的淡泊与静远。只有处在闲淡之中，才能真正回归清净的心源，客来啜茶，兴至赋诗，再平凡的人生际遇，也能氤氲出无限诗情。
闲心要养。南宋李之彦在他的《东谷所见》中说：
造物之于人，不蕲（qí，求）于功名富贵而独蕲于闲……不是闲人闲不得，闲人不是等闲人。
古人的书房，是读书人栖身之地，也是他们格物养闲的主要场所。
在这小小的领地里，他们用恰当的陈设，展现器物气息，对于日常触及的文具、用品，讲究至极。他们择善而赏，用最纯真的乐趣，颐养出最纯粹的自己。
中国文人大多爱石。灵壁石为赏石之首，一向为文人所钟爱。
菖蒲青翠可人，还有一种野逸清气。古人说它：“有山林气，无富贵气……清气出风尘以外，灵机在水石之间。”
古人常说，以器载道，道在器中。在他们的书房里，通常会有一把古琴。琴棋书画，琴居首位，它是文人修身养性的一个重要器物。
古人又说，文房百器，炉为首器。北宋陈与义的焚香诗，写出了焚香读书的美妙意境：“明窗延静书，默坐消尘缘。即将无限意，寓此一炷烟。”
明人陈继儒在《岩栖幽事》中说：“香令人幽，酒令人远，石令人隽，琴令人寂，茶令人爽，竹令人冷，月令人孤，棋令人闲……”
置身古代读书人修身养性的密室，眼到之处，他们无一忽略。一座砚山，一盆菖蒲，一块臂搁，一幅挂画，一盘香橼，无不处心积虑，流露出他们的情趣和境界。
怪石良砚，法帖纸帐，功利的人，带着功利的眼光，是无用之物。
而生命情趣丰富之人，带着诗意的境界，却深感此为人生一乐。与这些清雅之物日夜为邻，怡情于物，吸收物的姿态于自我，便是闲情无尽。
苏东坡说：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”
闲适的生活，其实并不遥远，一山一水，一草一木，对谁都是一样。草色人心相与闲，是非名利有无间，又有几位能够轻易做到？
闲，光有时间不够，更主要的要有心情。身闲与心闲，难的是心闲。
看过民国才女张允和晚年出版的一本《最后的闺秀》。书的最后，附有一篇叶稚珊写的后记。其中，写到张允和日常的生活，简朴之至，却又精致之至。
很寻常的萝卜、豆芽，她也会做出花一样的菜。如剔透的绿豆芽，张允和会一根根地掐头去尾，数出一百七十八根，清油淡炒。
叶稚珊说：“来客们吃起来油盐中都透出了闺秀的滋味，这种日常的简朴的精致，点点滴滴流露着几代人才能积淀孕育出的教养、品味。”
这种“闺秀的滋味”，是静气，是内心里淡定的风景。无论在何种境况，都可以让生活美好而精致，让心灵愉悦而丰富。
这就是郑瑄讲的心闲，是养出来的贵气。