吴澄注道德经述成·德经·三八章

德经·三八章

吴澄：下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意义，释者乃谓上篇专言道，下篇专言德，其失甚矣。他本或作《道德经》下，今按：道经德经云者，各以篇首一字名其篇，后人因合二篇之名而称为《道德经》，非以道德二字名其书也。

原成：愚以为“道德”二字，后人只是加“经”字而已，老子写此书，出于其本意就分成“道”与“德”二篇。并且“道”与“德”两个字，老子赋予了意义，不是吴氏所言“非有意义”。老子认为，他的“道”篇要向人们阐述如何理顺人与自然的关系，他的“德”篇要向人们阐述如何理顺人与社会的关系。“道德”就是向人们阐述如何理顺关系。总而言之，理顺自然的关系，谓之道。理顺社会的关系，谓之德。理顺关系，谓之道德。

上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。

吴澄：此以道与仁对言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道无为，不以德为事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦为仁，惟恐失其德，故曰不失德。无德者，不能有其德也。

原成：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。

原成：吴氏及先贤涉及“德”的注释迂腐，故不取。

天地万物皆以“道”做为唯一标准，故德为“上”“下”之分。人是具有自我意识的自然产物，当人以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，德分上、下矣！

以“道”做为万物唯一标准，称之为上德。约束而不干预万物，称之为不德。“道”善始且善成，称之为有得（德，得也）。

以好恶之心为导向的主观意志做为万物唯一标准，称之为下德。以好恶之心的产物爱恨之情胁迫万物，称之为不失德。凡事恒于其几成也败之，称之为无得（德，得也）。

上德无为而无以为，下德为之而有以为。

吴澄：又以道与仁对言。以犹用也，言道之无为无用于为也，仁则为之而有用于为矣。

原成：上德无为而无以为也。

原成：上，尚也。尚德、尚仁、尚义、尚礼对举出现，故“下德为之而有以为”疑为衍文。尚德与下德非对举关系。

上德（尚德）以“道”做为万物唯一标准，对万物约束而不干预，故无为。上德辅万物之自然而弗能为，故无以为。

无以为者，弗能为之谓也。此言德不能改变万物的发展结果，不能改变世界的本质，只能以主观能动性来辅助万物的发展，故尚德者无为而无以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为。

吴澄：此以德与仁对言。上仁者，在仁之上，德也。上义者，在义之上，仁也。德虽为之而亦无用于为，固不能及道之无为而无以为，然过于仁之为之而有以为者矣。

原成：上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，

原成：吴氏及先贤涉及“德”的注释迂腐，故不取。

以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准者，皆是为之者。无以为者，辅助万物之谓也。有以为者，胁迫万物之谓也。

尚仁、尚义、尚礼者，皆是以主观意志约束自身，皆是“下德”之属也。下德者，皆非“道”也，而吴氏等美之，此举不为道德也。

上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。

吴澄：此专言义。上礼者，在礼之上，义也。攘，部也，犹言捋也。仍，就也。义不足感人，故为之而莫之应，人不来就我，则我将往就人矣，故捋郄其袂于臂，以行而就之也，甚言其劳拙之状。

原成：上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。

原成：吴氏及先贤涉及“德”的注释迂腐，故不取。

攘臂而扔之，以武力胁迫就范也。仁、义、礼，“为之”之害如此，焉能不慎别也。由此可见，以“道”做为万物的唯一标准，是生产力发展、生产关系和谐的基本准则。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

吴澄：结上文，起下文。

原成：故失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

原成：拒绝“道”的约束，而以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，故曰“失”。失德、失仁、失义，此三者皆为“失”，本无分别。然而，若究其对社会的危害而言，则有递降之分别矣。

夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。

吴澄：此兼言礼智忠信者。德之厚也，渐变而薄，一降为仁，再降为义，三降为礼，而忠信之厚德薄矣。礼者，欲其理而不乱也，而适以基乱，故曰乱首。前识犹先知智也。道犹木之实。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之后，则德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也，根干枝叶华自道中生。智者欲其哲而不愚，而适以肇愚，故曰愚之始。

原成：夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。

原成：吴氏言“德其根也，仁其干也，义其枝也，礼其叶也，智其华也”，何愚及之！

凡以好恶之心为导向的主观意志做为唯一标准，则必以爱恨视物，以爱恨视物，则必行齐同之法，万物齐同，天地亡矣。无“乱之首”、“愚之首”，万物昌盛矣！

是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。

吴澄：结上文处厚不处薄，谓贵德而不尚礼，居实不居华，谓体道而不用智。彼谓薄华，此谓厚实。

原成：是以大丈夫居其厚，而不居其薄。居其实，而不居其华。故去皮而取此。

原成：有得（德）者厚实，无得（德）者薄华。彼者，以好恶之心为导向的主观意志约束自身。此者，以“道”约束自身。

吴澄：按老子上篇首章分说道德，下篇首章分说道德仁义礼智。吾之所谓道德仁义礼智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得于天地者曰德。德其统名，分言则四。得天地生物之元以为德，而温然慈爱者曰仁；得天地收物之利以为德，而截然裁制者曰义，得天地长物之亨以为德，而粲然文明者曰礼，得天地藏物之贞以为德，而浑然周知者曰智。老子则以道为无名，德为有名，自德而为仁义礼智，每降愈下。故此章之等以道为一，在德之上，故曰上德；以德为二，在仁之上，故曰上仁；以仁为三，在德之下，义之上，故曰下德上义；以义为四，在礼之上，故曰礼。而总名之曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，又继之曰失义而后礼，以礼为五也。又先言夫礼，而后言前识，以智为六也。拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六。道实智华，实实虚华，初上为始终也；德根礼叶，根厚叶薄，二五为世应也；仁干义枝，干单枝坼，三四为比邻也。道犹天也，包含徧覆万有之原。德犹地也，忠信为土，四端所资。仁犹春也，德土禅木。义犹秋也，仁木禅金。礼犹夏也，义金禅火。智犹冬也，礼火禅水，各传所胜也。

道一德二仁三义四礼五智六。上德不德，上仁，下德不失。上义上礼是以有德，德是以无。无为而无为之、而德为之、而为之、而忠信之薄，道之华。以为无，以为有，以为莫之应，乱之首愚之始。

原成：吴氏曰“拟诸易卦之六位，则道初、德二、仁三、义四、礼五、智六”。吴氏此言甚是荒谬，不但在曲解道德经，亦把周易也曲解了。

易卦六位，初、爻、三爻，为内三位，指运动，代表始、终、究三个运动阶段。四爻、五爻、上爻，为外三位，指结果。周易除“亁、坤”两卦主言何为运动、何为结果之外，其余六十二卦皆是言“运动必然产生结果”，无有其它。

吴氏及先贤在对“德”的讨论中，反应出一个问题：凡以好恶之心为导向的主观意志做为唯一标准，则必以爱恨视物，以爱恨视物，则必行齐同之法，万物齐同，天地亡矣。

吴氏及先贤在注释时，没有遵循以“道”做为唯一标准，而以字面曲解，混以佛道易等谬论，故不取。

除特别注明外，所有文章为作者原创文章，作者保留原创文章的一切权利。

如果此文对你有点滴帮助，请点赞关注作者，给作者以鼓励！