彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。未济卦：通达，小狐渡河接近成功，被水沾湿尾巴，无所利益。○未济卦，下坎上离，火水未济。《周易》第63卦既济，是事业的完成，即涉大川；第64卦未济作为《周易》之终，是事业尚未完成。《序卦传》：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”这就体现了《系辞上传》“原始反终”的道理。既济卦与未济卦既互为覆卦（综卦），又互为变卦（错卦）。《周易》上经始于乾坤，终于坎离，下经终于既济、未济，这是万物运动变化发展的总规律，阴与阳的互动，彼此在消磨各自的差别，最终变成阴阳相间、阴阳平等、阴阳相持、即阴即阳的大同景象，所以既济未济二卦存在阴阳均衡的现象，既济卦是六爻当位的稳定态，而未济卦是六爻失位的无序态，于是宇宙的平衡就会打破，进入原始混沌，一切会重新开始，故名未济。初，程颐之父珦，尝守广汉，颐与兄颢皆随侍。游成都，见治篾箍桶者挟册。就视之，则《易》也。欲拟议致诘，而篾者先曰：“若尝学此乎？”因指“未济，男之穷”以发问。二程逊而问之。则曰：“三阳皆失位。”兄弟涣然有所省。翌日再过之，则去矣。 其后，袁滋入洛，问《易》于颐。颐曰：“易学在蜀耳。盍往求之！”滋入蜀，访问久，无所遇。已而，见卖酱薛翁于眉、邛间。与语，大有所得。不知所得何语也。 北宋仁宗在位时，程颐的父亲程珦到西蜀来担任广汉知州，让两个儿子程颢、程颐随同前往。有一天，二程兄弟到成都游览，看见一位加工竹器的手艺人挟着一本书，两人就近去看，原来是《周易》。他俩想出个问题考考手艺人，还没等想好，手艺人先发问：“看样子你们学过《易》吧？”于是翻到《说卦传》“《未济》，男之穷”提问，二程一时难于回答，就谦虚地请教手艺人。手艺人从容地说：“《未济》的三个阳爻都失位。”一席话使二程恍然大悟。第二天，二人再去访问，手艺人已经离开。在这以后，福建人袁滋到洛阳，向程颐求教《易》。程颐说：“易学在蜀地，你可以到那里求教。”袁滋到蜀地，访问了很久，也没有找到。最后在眉州、邛州之间遇到了一位卖酱的薛姓老人。与他交谈，大有收获。但不知道他们说了些什么。《困学纪闻》说：“《未济》‘三阳失位’，程子得之成都隐者，朱子谓《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。”可见所谓“易学在蜀”实为易学在术。《易》有圣人之道四，卜筮居其一，术数之学乃圣人之所传，世代相传的术数之学往往蕴含着遗失已久的《周易》古义，今之学者鄙视术数，当以程子为戒哉！彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。彖传说：未济卦，通达，因为六五柔爻得中。小狐渡河接近成功，是说尚未离开水中。被水沾湿尾巴，无所利益，是说没能坚持到终点。虽然位置不当，但刚爻与柔爻全部相应。○未济卦《彖传》的叙述风格与《周易》前63个卦皆不同。《彖传》体例是从下而上释卦德、卦体和主爻，而未济卦先释六五，次释九二，后释初六，是自上而下的顺序，有《大象传》之遗风。这是因为，《周易》从乾坤到既济这63卦的行进方向都是朝前，只有第64卦未济的行进方向是“原始反终”，如此64卦便组成了一个圆图。未济卦六爻皆不正，火上水下，水火相背，阴阳平衡而无交，宇宙之混沌也。混沌之时，物以类聚，故阳爻归于阳爻，阴爻归于阴爻，从混沌到有序，故未济卦之后是乾坤。既济卦、未济卦以狐取象，将狐分为首部和尾部，以上爻为首（濡其首），以初爻为尾（濡其尾）。未济卦卦主六五柔爻得中，与九二小狐相应，故卦辞曰“亨，小狐汔济”，即帛书《二三子》所说“始易”。然未济之时，火水背离，小狐虽有渡水之努力（九二：曳其轮），终无余力上岸，故卦辞曰“濡其尾，无攸利”，即帛书《二三子》所说“终难”。此《彖传》重申未济之“亨”，虽然未济，但是有可济之理。《周易》64卦，乾坤天地为创始，有天地然后万物生焉，万物始于屯卦，成于既济卦，物不可穷，故受之以未济终焉。屯难之时而“大亨”者，以其“动乎险中”，不宁也。既济之时而“亨小”者，以其当位居安，《彖传》所以言“初吉终乱”，《象》所以言“思患而豫防”。未济之时而“亨”者，以其“柔得中”“刚柔应”，人和大于地利也。○【从未济卦辞异文看帛书《易传》与传本《易传》的继承关系】1.《史记·春申君列传》公元前273年黄歇上书秦昭王言:《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，终之难也。未濟：亨，小
（狐）气（汔）涉，濡亓（其）尾，无攸利。
·《卦》曰：“未
（濟），亨，[小]（36上）
（狐）涉川，幾
（濟），濡亓（其）尾，无廼<逌（攸）>利。”孔子曰：“此言始易而終難也，小人之貞也。”（36下）
既济、未济之“济”，涉大川之义也，帛书《二三子》引述的未济卦辞就是证明，《周易》下经凡言“涉大川”必与舟有关（见《周易密钥》第3-10节：《周易》“涉大川”解读），此所以王弼在既济卦六四“繻有衣袽，终日戒”言“塞舟漏”也。帛书《六十四卦》未济卦辞是对帛书《二三子》未济卦辞的简化，“几济”简化为“汔”，汔，读[qì]，通“迄”，几也，近也。《集解》引干宝曰“汔，涸也”，不确。“涉川”简化为“涉”。但因此“济”字完成的含义丢失了，传本《周易》用“小狐汔济”最为精当。我怀疑这些卦辞异文的变化不是后人所改，可能是周公整理《周易》卦辞时造成的，传本《周易》源于《易象》元典，是最精炼成熟的本子，但是也给后人留下了“塞舟漏”的疑惑（古人传《易》有书、有图、有口授，后人仅有书，故真义失传不少）。笔者认为，帛书《易传》是孔子晚年学《易》初期的成果汇集，帛书《易传》由于不涉及《易象》秘笈，可公开流传。“此言始易而终难也，小人之贞也”，这是未济卦《彖传》的雏形，黄歇上书秦昭王所引当是出自这个文献。这时孔子释《易》尚未使用《易象》（《易象》是周室秘笈，是观象数学哲理书，体例极难掌握，也不得轻易示人），解易的特色是只谈德义，罕言卦象、爻象和筮数。我推测孔子在七十岁已得《易象》之旨，故孔子自谓“七十而从心所欲不逾矩”，当时子贡因此评价说：“夫子之文章，可得闻也。夫子言天道与性命，弗可得闻也已。”盖《易》为“穷理尽性以至于命”之书也。颜渊亦喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后”。综合各文献可知，颜回与商瞿皆通《易》，学《易》和用《易》甚至早于孔子。这一年颜回卒，孔子十分悲伤，曰：“天丧予！”次年孔子七十一岁，即公元前481年，鲁哀公十四年春“西狩获麟”，子曰：“河不出图，雒（洛）不出书，吾已矣夫！”又曰：“吾道穷矣”，于是停止修《春秋》与《易》。麟代表圣人，河图洛书为《易》之源，今颜回、麒麟相继离世，故子曰“吾道穷矣”。孔子弟子，唯有颜回一人出现在《易传》中：子曰：颜氏之子，其庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行。《集解》虞翻注：“几者，神妙也。颜子知微，故殆庶几。”宋凤翔言：“此可验颜子学《易》已深，故能不迁不贰，合《复》初之象。”（《论语说义》二）魏人曹髦《颜子赞》：“听承微言，罔有不喻，叙之于易，以彰殊异。” 晋人李轨《法言·问神卷注》云：“颜渊弱冠与仲尼言《易》。”晋人庾阐《蓍龟论》言：“神明之道，则大贤用之暗室，蓍龟之用，岂非颜子之龙烛哉！”我推测颜回是传本《易传》的主要整理人。颜回呕心沥血，整理典籍，以致劳累而死。颜回本是《易传》的第一继承人，颜回死后，孔子并没有再做更多地改动，只是将颜回写入了《易传》作为精神补偿，这就是传本《系辞传》内容完备而文句编辑尚不完备的缘故。《易传》的传人于是由商瞿候补上。周室的两大秘笈是《春秋》与《易象》，司马迁云“《春秋》推见至隐，《易》本隐之以显”，故《春秋》明传，《易象》秘传。孔子七十岁前后与颜回、商瞿结集《易传》时，将“始易”、“小人之贞”改为“柔得中也”，将“终难也”改为“不续终也”。《易》之体例，中可兼言正、直，贞为正，故“小人之贞”为“柔得中”。《易》以柔爻为小，刚爻为大。乾卦九二刚得中，帛书《二三子》引孔子曰“圣人君子之贞”：卦曰：见龙在田，利见大人。孔子曰：□□□□□□□□见。嗛，易告也；就民，易遇也。圣人君子之贞也，度民宜之，故曰利以见大人。鼎卦上九与六五顺承，帛书《二三子》引孔子曰“大人之贞”：易曰：鼎王贙（铉），[大]吉，无不利。孔子曰：鼎大矣，鼎之迁也，不自往，必人举之，大人之贞也。鼎之举也，不以亓（其）止，以守之□□□□□□□□□□□□贤以举忌也，明君立正，贤辅弼之，将何为而不利？故曰大吉。孔子在帛书《二三子》中提出“大人之贞”、“小人之贞”的概念，正是为传本《易传》的爻象理论做了铺垫。官怠于宦成，病加于小愈，祸生于懈怠，孝衰于妻子，察此四者，慎终如始。《易》曰：“小狐汔济，濡其尾。”“慎终如始”，当源自帛书《二三子》“始易而终难”。韩婴（前200年-前130），西汉燕（今属河北）人。子夏易学、战国黄歇易学、汉初韩婴易学、贾谊《新书》所引易学、《淮南子》易学都与帛书易学接近，可能皆源自孔子研《易》早期的传《易》文献。子夏早年自学《连山易》（见《周易密钥·发现纳甲与<连山易>之谜——以<易本命>为中心》），后来从孔子学《周易》，所以子夏的易学是《连山易》与《周易》集于一身，帛书《六十四卦》按《连山易》重卦体例排序，卦爻辞又属于《周易》，正是子夏易学的特征，所以子夏可能与帛书《易》的传承有关系。子夏喜《连山易》，故传《易》多与《周易》家法有违，此所以《子夏易传》失传也。京房易的纳甲、卦序也与《连山易》相关，故孟喜、焦延寿、京房或兼得《子夏易传》之传承。孔子临终前将周公《易象》整理为《易传》（即传本《易传》），秘传于商瞿（字子木），此后依次单独秘传：馯臂（字子弓）——矫疵（字子庸）——周竖（字子家）——光羽（字子乘）——田何（字子庄）。《汉书·艺文志》：“汉兴，田何传之。讫于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列于学官，而民间有费、高二家之说，刘向以中《古文易经》校施、孟、梁丘经，或脱去‘无咎’、‘悔亡’，唯费氏经与古文同。”《汉书·儒林传》：“要言《易》者，本之田何。”象传说：火在水上，是未济的卦象；君子由此领悟谨慎辨别事物，使它们各得其所。○《大象传》是《连山易》遗存，其观象思维最为质朴，若以《彖传》思维释读就错了。未济卦上卦离为火为明为辨，下卦为坎为隐伏，故未济卦取象光明之于幽暗，故曰“慎辨物居方”。○何楷曰：“慎辨物”者，“物以群分”也。慎“居方”者，“方以类聚”也。来知德曰：“慎辨物，使物以群分；慎居方，使方以类聚，则分定不乱，阳居阳位，阴居阴位，‘未济’而成‘既济’矣。”○《彖传》最后说：“虽不当位，刚柔应也。”这是对未济卦六爻体例的提示。初六体坎为水为濡，初爻为尾，当未济之初，不可轻进之时，却急于上应九四，冒险躁进，致有小狐濡尾，进则溺身之象，急于求济，反而不济，故有憾惜。○极，与节卦九二《象传》“失时极”同。《说文》：“极，栋也。”《释名》曰：“栋，中也，居屋之中。”极，相当于度，度是指保持自己质（自性）的数量界限，量变到质变的节点谓之度，如水到0度结冰，100度沸腾。○李光地曰：《易》例初六应九四，无亨吉之义，盖以初六乃材德之卑，应四有援上之嫌，故于义无可取者。其动于应而凶咎者，则有之矣，“鸣豫”“咸拇”之类是也。唯《晋》有上进之义，《萃》有萃上之义，《鼎》有得养之义，此三者则初六九四之应，容有取焉。（《周易折中·鼎初六》）象传说：九二守正可获吉祥，是因为居于中位以实行正道。○坎为弓轮，为曳。《易》之体例，中可兼言正，但正（得位）不可兼言中。○既济卦初九曰“曳其轮，濡其尾”，而在未济卦，初六曰“濡其尾”，九二曰“曳其轮”。这是因为既济卦的任事之爻是初九、六二、九三、九五，未济卦的任事之爻是九二、九四、六五（上九也可在内）。任事之爻，刚爻与二五也。“曳其轮”是任事，必须在刚爻；“濡其尾”，言物事，刚柔皆可居。象传说：没有渡过河去，前进将有凶险，因为六三不当位。○爻辞既言“征凶”，又言“利涉”，故朱熹《本义》怀疑“‘利’字上当有‘不’字”。面对前后爻辞的矛盾，王弼解释说：“六三以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也，故曰征凶也。又二能拯难，而己比之，弃己委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济？故曰：利涉大川。”王弼的这一说法不确，六三与九二亲比，仍然没有离开坎卦，正如《彖传》所云“小狐汔济，未出中也”，如何能“利涉大川”？爻位爻际关系的一般规律是相应力大于亲比力，所以《彖传》言“虽不当位，刚柔应也”，而不言刚柔比也。实际上这是一爻多辞，此在《周易》并非个案。这里第一句是本爻之象，第二句是修德寡过的变爻之象。“利涉大川”取象于变卦巽，巽为舟，《周易》下经言“利涉大川”皆是巽舟之象。未济六三对应既济六四，王弼于既济六四言“塞舟漏”是也，此处所释，千虑之失也。○陈梦雷曰：未济六爻皆不当，独于三言之者，阴柔居险极也。九四：守正可获吉祥，悔恨消失。安排沚震讨伐鬼方，花了三年时间，得到了大国的奖赏。象传说：守正可获吉祥，悔恨消失，是说志向得以实现。未济诸爻皆失正，故任事之爻皆曰贞吉，九二、九四、六五是也。九二刚中，不假言悔；六五柔中，故言无悔；九四不中，故曰贞吉悔亡，言不如是则悔不亡也。○《象》曰“志行”，九四上比六五，得大国君命也，下应初六，初六坎体为鬼方，坎为三。大国为殷商。未济九四对应既济九三，故系辞相似。李士鉁曰：“既济之三，以阳居阳，是君伐之；未济之四，以阳居阴，是臣用君命伐之。”○李简《学易记》引雷思曰：“先言‘贞吉悔亡’而后言‘伐鬼方’，先自治而后治人也。”○高宗伐鬼方，主将为沚震，即卜辞“沚[目戈]”，沚为国名，震为人名，故曰“震用伐鬼方”。胡厚宣《卜辞中所见殷代之农业》谓：“他（沚震）与望乘、崇侯虎为武丁时捍卫王朝鼎足而三大征伐之大将。”吴其昌《殷墟书契解诂》认为：“沚[目戈]，武丁时之名将，殆于侯虎齐名者。”李学勤《殷代地理简论》：“震”应即武丁卜辞中的沚震、伯震。三体石经中“震”字古文从“雨、目、戈、火”，而卜辞沚震的“震”从“雨”省，“目”、“戈”。（详见《周易密钥·释<周易>“鬼方”即卜辞“[工/口]方”》)○“国”，《集解》作“邦”。今作“国”当是汉人避讳（刘邦）改字所致。从谐韵角度讲，作“邦”为是，“邦”与“方”合韵。六五：守正可获吉祥，没有悔恨；君子的光辉，心怀诚信必得吉祥。○《三国志·魏书·管辂传》：“（刘）邠[bīn]问（管）辂[lù]：‘《易》言刚健笃实，辉光日新，斯为同不也？’辂曰：‘不同之名，朝旦为辉，日中为光。’”六五柔中，故言贞吉无悔。有孚，言六五应九二，在离中之下，朝旦为辉，故象曰“其晖吉也”。上九：信任他人，安闲饮酒，不致咎害；但（逸乐过度）将如小狐渡河被水沾湿头部，那是无限度地委信于人而将损害正道。象传说：饮酒逸乐而（如小狐渡河）沾湿头部遭致祸害，说明上九也太不知道节制了。上九与六三相应，六三体坎为酒。刚柔应，则知节。遂成既济，故其诸事皆宜，心无烦忧，诚信孚众，饮酒逸乐，无所咎害。上九处未济卦之极，若其饮酒逸乐无度，荒废政事，则有涉水濡首之危，此乃其所任者失当，诚信之所行，失其正道。故象曰“饮酒濡首，亦不知节也”。○六三、上九各有两条系辞。六三“未济，征凶”，对上九“有孚于饮酒，无咎”，从未济到既济也；六三“利涉大川”，对上九“濡其首，有孚失是”，从既济又到未济也。《周易折中》引邱富国曰：“内三爻，坎险也，初言‘濡尾’之吝，二言‘曳轮’之贞，三有‘征凶，位不当’之戒，皆未济之事也；外三爻，离明也，四言‘伐鬼方，有赏’，五言‘君子之光，有孚’，上言‘饮酒，无咎’，则未济为既济矣。”然而，六爻之中，以上九的寓意最为深长。就“爻位”看，其时虽已转为“既济”，但若纵逸无度，必有重返“未济”之危，故爻辞既言“无咎”又发“失是”之戒，意在揭示事物“原始反终”、“祸福相依”之道，故“一阴一阳之谓道”也。未济卦《大象传》：“君子以慎辨物居方”。物，是指客观的物质条件；方，是指人所处的时位。慎辨物，则能知其物性；慎居方，则能把握时位。既济卦六爻当位，自有“辨物居方”之智，故能成既济；而未济卦六爻不当位，故要“慎辨物居方”。未济之时，唯有以“柔得中”“刚柔应”的人和为提纲，以“慎辨物居方”的智慧为习用，如此方可转未济为既济也。未济卦之柔爻，多是“慎辨物居方”；刚爻，多是“刚柔应”人和。初六象曰“濡其尾，亦不知极也”，辨物也，言渡河的辎重和客观条件不具备。九二“曳其轮”，九四“震用伐鬼方”，六五“君子之光，有孚”，皆“刚柔应”人和之努力。九二、九四、六五“贞吉”，六三从“未济，征凶”到“利涉大川”，上九象曰“饮酒濡首，亦不知节也”，慎居方，知时位也。《说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”此《周易》之初经，卦序之总纲。天地水火统摄全经并上经，故《周易》始于乾坤，上经终于坎离，全经终于既济未济。下经以山泽雷风为纲，故艮兑震巽咸恒损益皆在下经。《乾凿度》：“孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。……咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也。既济未济为最终者，所以明戒慎而存王道。”注：本轮64卦学习自2019年3月4日起，至2020年6月21日止，历时476天，合68星期，暂告一段落，接下来文化传统平台将安排易传的学习。
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年10月3日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）
