德然养生：心净性正，功德自成
德然养生荐读转自 张雪松
中国人民大学佛教与宗教学理论研究所副教授
今年我国北方部分地区水灾严重，佛教界纷纷捐献善款，这些善款是不是真正的“功德”呢？
有些佛教徒说，我们也有心捐款，但实在能力有限，我们捐的款少，是不是功德就比较小呢？
惠能在《坛经》中说到：“内心谦下是功，外行于礼是德”。意思是我们内心谦逊是“功”，语言行为遵守礼法是“德”。
此外，他还提到：“不离自性是功，应用无染是德”。意思是，不离开自我的本性是“功”，不受尘俗的污染是“德”。要寻找功德的本性，只有根据这些原则来修行，才是真正的功德。
“念念无间是功，心行平等是德。自修性是功，自修身是德。”时时保持正确的心念是功，公平正直的心态是德；修心是功，修身是德。
因此功德必须在自己的本性当中寻找，而不是通过外在的布施钱物、供养佛来获得。
这有着破除偶像的意义。
费尔巴哈的宗教理论认为，宗教其实是一种“异化”。他认为，宗教由人或由上帝创造出来，都是为人服务的，现在人反而变得为宗教服务，为上帝服务。
人们把一切美好的属性（自由、平等、博爱，乃至全知、全能、至善等）都赋予上帝，反而使作为信徒的自己被压迫了，让自己变得更加愚昧保守。这是异化的表现。
而六祖惠能的《六祖坛经》恰恰是反对偶像崇拜的，是反对这种异化的。他认为你追求的这种功德也好，追求宗教上的修行也好，不是崇拜外在的偶像。
至于什么是真正的功德？怎么来对待做好事？善行在宗教上应该赋予一个什么意义和地位？
这些问题各大宗教，包括佛教在内，都有很多的讨论。
例如，康德认为，我们做善事就是为了做善事，我们做善事是“绝对律令”。如果是为了得到来世的好报或顺利通过末日审判才去做善事，那是一种功利的计算，一种耍小心眼的计算。
这种功利的计算其实不是真正的道德，真正的道德要像儒家讲的：”虽千万人，吾独往矣。“
纵然面对千万人的反对，事情肯定不能成功，但我也要奋不顾身、勇往直前。对待胜负得失不进行功利性的计算。只要这个事真是好事我就去做，哪怕做完了以后对我来说有很不好的后果，我也要去做。
但康德又认为，每个人做了好事以后都没有好的结果，这个世界也是不好的，德福不相配。
为了要保证宇宙的善，康德就提出了三大公设（相当于三大公理）就是：上帝存在、灵魂不死、意志自由。
上帝存在，他是一个最英明的法官，能做出最准确的判断。灵魂不死，你最终会等到这个审判，不会就是说这个审判没来你就去世了等。意志自由，这个审判是公正的，你要为你所有做的事情负责任。这是康德论证他的这一套思想内容。
而《坛经》的理论体系对我们来说可能更有意义一些，它强调的是功德必须在自己本性中去寻找。不必诉诸于外力，诉诸于康德三大共设这样的外在条件。
一神教，即使诉诸一个外在的本体和本源，其实在伦理上也有很多难题。
伊斯兰教中有一个非常著名的故事，一家有三个兄弟。老大很长寿，他一辈子做好事，最后进了天园（天堂）。
他有两个弟弟，二弟生下来就去世了。因为他生下来还没来得及做好事，所以他进不了天园。他的大哥觉得这不公平。
有的神学家就解释，上帝让他出生就去世了，是因为他知道这个人将来会做很多恶事。及早去世了，避免他作恶，这样在末日审判中就不会遭到很多的报应。
但家中另一个兄弟，三弟的寿命很长，一辈子做了很多坏事，死后要下“火狱”（地狱）。于是三弟就觉得这个事也不公平了。
为什么上帝让老二生下来就去世，都没有来得及做坏事。我活得这么久，是上帝让我有时间去做很多坏事，而我要下火狱。
而《坛经》给我们换了一个新的思路。
它不诉诸于外在，不是通过对某个神的崇拜，对某个神行善示好来换取回报。不是靠做多少好事、拜佛求仙来获得的，而是强调功德需在自性中内建，
这可以说是有一个“哥白尼式的革命”。不是太阳绕着地球转，而应该是地球绕着太阳转，不是向外求索来获得好报而是要转向内在去求索，在内在获取你的功德。
这种哥白尼式的革命在《坛经》当中是非常值得我们重视的，这个对于我们理解宗教和伦理道德的关系，理解什么是真正的功德，怎样才是大功德，极具启发性意义。