“夫唯不争，故天下莫能与之争”到底是什么意思？

老子曰：

“不自见故名，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”

这里老子提出了四个“不”，这四个“不”是老子的劝世名言。

老子劝世与孔子不同，孔子都是正面劝导，告诉我们应该做什么，而老子刚好相反，他总是告诉我们不该做什么。

比如前两句“不自见故明，不自是故彰”，人们常常说人要有自知之明，要时常反省自己。

可老子这里偏偏说人“不自见”、“不自是”才能彰明，这是何道理？

其实老子这里的“不自见”不是指不要自我反思，而是不要总是抱有自我的主观成见。

而“不自是”则是不要自以为是。

人如果心中总是揣着一个自我的概念，遇到问题总是觉得“我认为”一定没错，那么便听不进去别人的观点，很容易出现错误的判断。

正如老子自己所言“洼则盈”，心中没有了东西，把自我的概念，执着的观念全部都清空，那么才能吸收到更多有用的信息，这是一种大智慧。

所以纵观历史，英明的君王向来容得下敢于直言相谏的臣子，例如汉武帝敬重的汲黯，唐太宗身边的魏征。

当代的人们也是一样，人人心中最核心的就是“我”，尤其是身居高位的领导，更容易因自我成就导致内心膨胀，听不得别人的观点。

这是很严重的心理问题，如果不加以改正难免要出大错误的，应当予以重视。

之后老子又说：“不自伐故有功”，“自伐”就是自我夸耀。

真正的功绩不是靠自我夸耀出来的，而一旦自我夸耀，原本功劳的光辉也就一下子暗淡了。

就比如做好事的问题，我们绝大部分人，并不是不乐意做好事。

而是做完好事之后总要把行善这件事揣在心里洋洋得意一下。

而且总喜欢自我彰显，深怕别人不知道自己做了好事。

甚至有的人做好事是为了求回报，我帮助了你，你就欠了我人情，等我需要你的时候你就得还。

有这个“攒人情”念头在，便已经不是真正在做好事了。

当然回报不仅仅限于别人的回报，有些人做善事求神佛的回报。

他们认为佛祖或是神仙在天上看着自己，只要多做善事神佛能够看得见，自己就能收获福报。

殊不知这种心态早已偏离佛法甚远，这种心态下为善，完全是自己的私欲催动出来的，依然是属于在自我贪念中打转。

真正有道的人，行的是真善，无事的时候自己不会去强行找事，事情找来的时候也绝对不逃不避，一切自然而然。

而且做完善事之后立刻就把行善这件事忘掉了，不会自我得意，不求别人回报，更不在乎自己有没有福报。

如此才可谓大功，什么神佛庇佑、自身福报、功绩、回报等等一切自然也就来了。

之后“不自矜故长”，“矜”就是自高自大、傲慢。

“傲”为百恶之源，人一旦产生出傲慢的心理，那么一来难以再进步，二来接受不了自己的失败，自尊心太强。

如此便成为一个恶性循环，越是傲慢便越不进步，不进则退，失败是早晚的事。

所以人想要不断成长，长久守护住成功，最重要的便要空掉自我，保持谦逊的态度。

最后老子总结：

“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。”

一个人真做到了无争，那么天下再没有什么能够与他争的了。

凡是争夺，必须要有想要的东西，什么都不在意了，一切对他来说都是空的，那么便没有了竞争的关系，还怎么跟他争呢？

所以老子说，“全”这种绝对的圆满，不是争出来的，当你一切都不争了，反而也就圆满了。

这就是以反求正、以曲求全的道理。