全然地投身于当下，身体便会释放多余的紧张
大部分紧张的源头来自“想要变成什么”。
当一个人试图想成为理想中的模样，而不接受现在的自己；亦或是不接受、拒绝自己的本性的时候，他便会向外寻求某种形式，去追求他称之为理想状态的模样。
于是基本的紧张可能一直都是介于“你现在的样子”和那个“你想要变成的样子”之间。你渴望变成什么。紧张意味着你对你现在的样子不满意，你渴望变成那个你不是的。
紧张就在这两者之间被创造出来，至于你渴望变成什么，那可能是无关的。
如果你想要变的有钱、有名、有权势，或者即使你想要变成自由的、解脱的，变成神圣的、不朽的，或者你渴望救赎、那么紧张也会存在。不论你欲求什么，只要你所欲求的那个东西是要在未来实现的，它与你的现状不一样，那么它可能就会造成紧张。那个理想越不可能达成，紧张可能注定就越多。
所以通常，一个物质主义者可能并不会像一个宗教人士那么紧张，因为宗教人士可能在渴求那不可能的，渴求那遥不可及的。那个距离是如此巨大，所以或许只有极大的紧张才能填补那个空隙。
紧张意味着介于“你现在的样子”和“你想要成为的样子”之间的一个空隙。
如果那个空隙很大，紧张就会很大，如果那个空隙很小，紧张就很小，如果根本就没有空隙，那意味着你满足于你现在所是的样子。换句话说，你可能并不渴望成为任何你现在所不是的，那么你的头脑就存在于当下这个片刻，没有什么好紧张的，你很放松地与你自己在一起。你活在“道”里。
对我而言，如果没有空隙，你就是虔诚的，你就活在正法之中。那个空隙可以有很多层面。如果那个渴望是身体层面的，那个紧张将会是身体的。
当你在追求一个特定的身体、一个特定的体型——如果你在身体层面上渴求某些异于你现状的样子，那么在你的身体里可能就会有紧张。
一个人想要变得更漂亮——现在，你的身体可能变得紧张了。这个紧张从你的第一个身体——肉身体——开始，但是如果它一直持续而变成经常性的紧张，它或许会更深地扩散到你存在的其它层面。
如果你渴望心灵力量，那么那个紧张可能就从心灵的层面开始，然后扩散开来。那个扩散就好像你把一块石头丢进湖里，它会掉在某个特定的点上，但是它所产生出来的涟漪会继续扩散到无限远。
所以，紧张可能会从你身体的任何一个开始，但那个源头始终是一样的：它可能一直都来自你现在的状态和你所渴望的状态之间的差距、间隙。
如果你具有某种特定类型的头脑，而你想要改变它、蜕变它——如果你想要变得更聪明，那么紧张就会被创造出来。唯有当我们全然接受我们自己，才不会有紧张。这个全然接受是一个奇迹，它是唯一的奇迹。
存在本身是不紧张的。紧张总是因为那些假设性的和非存在性的可能性。在当下这个片刻是没有紧张的，紧张是未来导向的，它来自于想象。
你可以想象你自己是某种异于你现状的东西，这个你假想出来的可能性将会创造出紧张，所以，一个人越有想象力，他就越可能会紧张，那么想象力就成了具有破坏性的。
想象力也能够变成具有建设性的、具有创造力的。如果你整个想象力都集中在现在、集中在当下这个片刻，而不是放在未来，那么你就可以把你的存在看成诗。
如此一来，你的想象力就不是在制造一种渴望，它是被使用在生活里，这个生活在当下是超越紧张的。
动物不会紧张，树木不会紧张，因为它们可能没有想象的能力。它们是在紧张之下，而不是已经超越了它。它们的紧张还只是一种潜力，它尚未变成实际的，它们还在进化。
总有一天，那个紧张将会在它们的身上爆发开来，它们将会开始去渴望未来。这注定会发生——那个想象力有一天可能会活跃起来。
想象力变得活跃的第一件事就是关于未来，你创造出一些形象，而因为没有与之相对等的现实存在，所以你继续创造出越来越多的形象，但是就当下而言，你可能是无法对它加以想象的。
你怎么能够活在当下同时去想象？
如果你能够有意识地停留在当下，你将不会生活在你的想象里，那么想象力就可以在当下自由的发挥和创造。只需要正确的专注。
如果想象力是专注在真实上，它就会开始去创造。那个创造可以是任何形式。如果你是一个诗人，它会变成诗的爆发，那首诗诗将不会是对未来的渴望，而是当下的一个表达。
或者如果你是一个画家，那个爆发将会发生在绘画里，那个绘画将不会是某种你所想象的东西，而是你所知道的和你所活出的。
当你不活在想象里，你就被赋予了当下这个片刻，你可以将它表达出来，或者你可以进入宁静。
但是如此一来，这份宁静就不是你修持的死寂，这份宁静也是当下这个片刻的一种表达。这个片刻是如此纯粹，它能够透过宁静来表达，甚至连诗或绘画的表达可能都是不够的。
任何表达是不可能的，宁静可能才是唯一的表达。这个宁静并不是负向的，而是一种正向的开花。某种东西已经在你内在开花了，它是一朵宁静之花，透过这份宁静一切你正在活出、经历的都被表达了。
透过想象力对当下的表达，既不是一种对未来的想象，也不是一种对过去的反应，它不是任何你所知道的经验的一种表达，它是去经验那个“正在经验”——你正在活出它，它正发生在你身上。不是一个已经活过的经验，而是一个“正在经验”的实况经历。
那么你的经验和“正在经验”就不是两回事，它们是一体的，它们是一样的，那么就没有画家，那个“正在经验”本身变成了绘画，那个“正在经验”本身表达了它自己。
你并不是一个创造者，你本身就是创造，是一个活生生的能量，你不是一个诗人，你就是诗。那个经验既不是为了未来，也不是为了过去，它既不是来自未来，也不是来自过去。
当下那个片刻本身可能已经变成了永恒，每一样东西都来自它，它是一种开花……
如果你能够在你的身体里感觉到这个不紧张的片刻，你将能够知道一种你以前从来不曾知道过的幸福，一种正向的幸福感……
唯有当你一个片刻接着一个片刻去生活，你的身体可能才不会紧张。如果你在吃东西，而那个片刻变成了永恒，那么就没有过去，也没有未来，那个吃的过程就是一切。
并不是你在做什么事，而是你变成了那个“做”，那么就不会有紧张，你的身体将会觉得很满足。
在西方，某些流派一直在强调与身体的敌对。有一个虚假的划分、有一道鸿沟，在你和你的身体之间被创造出来，那么你的整个态度就变成在制造紧张。
你可能无法以一种很放松的方式来吃东西，你无法以一种很放松的方式来睡觉，每一项身体的行为都变成一种紧张。身体是敌人，但是你无法不要它而存在，你需要跟它在一起，你跟你的敌人生活在一起，所以会有一个经常性的紧张，你可能难以放松。
身体并不是你的敌人，它也绝非是不友善的，或甚至是对你漠不关心的。身体的存在就是喜乐。
当你将身体看成是一个礼物——看成是一个神圣的礼物，你将会回到身体来。你将会喜爱它，你将会去感觉它，你对它的感觉是很微妙的。
如果你无法感觉到你自己的身体，你就无法感觉到别人的身体，如果你没有爱你自己的身体，你就无法爱别人的身体，那是不可能的。如果你不关心你自己的身体，你就无法关心别人的身体，没有人真正在关心他的身体！你或许会说你有在关心，但我还是要坚持说：没人在关心。
即使你似乎是在关心，你也不是真正在关心，你是为了其它某种原因而关心——为了别人的意见，为了别人对你的观感，你从来就没有为你自己而关心你的身体。
你并不爱你的身体，如果你无法爱你的身体，你就无法在它里面。爱你的身体，那么你就会感觉到一种放松，那是你以前从来没有感觉过的。爱是令人放松的，当有爱的时候，就会放松。
如果你爱某一个人，如果在你跟他或你跟她之间有爱，那么放松的音乐就会随着这个爱而来，那个放松会存在。当你能够跟某人很放松地在一起，那是爱的迹象。如果你无法跟某人很放松地在一起，那么你就不是处于爱之中，别人——敌人——一直在那里。
那就是为什么萨特说：“他人是地狱。”对萨特来讲，地狱就在那里，它是如此。当没有爱在两个人之间流动，他人就是地狱，但是如果有爱在其间流动，别人就是天堂，因此，别人是地狱或天堂要依是否有爱在其间流动而定。
每当你处在爱里，就会有一种宁静产生。
语言没有了，话语变得没有意义，你有很多话可说，但同时又觉得没有什么好说的，那个宁静将会包围着你，在那个宁静当中，爱就开花了，你就变得很放松。
在爱里没有未来，也没有过去，唯有当爱死掉，才会有过去。你可能记住一个死的爱，一个活的爱无法被记住，因为它是活生生的，所以没有空隙可以让你去记住它，没有空间可以让你去记住它。
爱是在现在，没有未来，也没有过去。如果你爱一个人，你就不需要伪装，那么你就可以成为真实的你，你可以抛开你的假面具而放松下来。
当你没有处在爱里，你就需要戴一个假面具。你每一个片刻会很紧张，因为有别人在，你需要伪装，你需要提防，你需要成为侵略的或防卫的，它是一种抗争，它是一个战争，因此你无法放松。
爱的喜乐或多或少是放松的喜乐。你觉得很放松，你可以成为你本然的样子，你可以赤裸自己，你是怎么样就是怎么样，你不需要担心自己，你不需要伪装，你可以敞开来，你可以变得很有接受性，在那个敞开当中，你是放松的。
如果你对你的身体有爱，那么同样的现象也会发生，你会变得很放松，你会关心它，爱你自己的身体并没有什么不对，那并不是自恋，事实上，它是走向心灵的第一步。
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