细读《老子》明太祖注第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

八十一章，可以看作老子写完《道德经》之后的最后感想。他知道，世上已有许许多多的思想与言论，这都是他所谓的“言”。在他看来，言可统分为两类，一是并不动听的大实话，一是十分动听的空洞之言，甚至是欺骗之言。凡是实话，都不中听。如一个人出生，你说他将来必定要死，这是毫无疑义的大实话，但其人家里，必不愿听。但你要说他将来必定做大官，发大财，这完全是没有根据的话，但他家人，必定爱听。能看到这一点，并如实地说出来，本身就是不美的信实之言。老子道德经，是大实话，但与世人的价值观正相反，所以世人觉得它毫不中听。老子说下士闻道大笑之，就是这个意思。老子又说反者道之动，也是强调其言与世人的标准正好相反。既然如此，老子也不想与世人辩论，只是说出来而已，谁信谁就信，不信就拉倒。所以老子说吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。只为知音者言，不必强求人们全都相信，这本身就是老子无为的态度。世人的知识，是零碎的知识，是具体的知识，而看不到最根本的知识。老子的道，是最根本的知识。能知其道的人，才是知者，其余的充其量是博者而已。

最起真实的道理，才是最美最善的道理。表现华美的道理与言论，是华而不实，说到底并非真美真善。老子相信自己从历史中总结出来的道理，是最根本的道理，是最真实的道理，他的任务只是把这个道理说与世人而已。他并不想让世人全成为自己的信徒，他知道这是根本不可能的。若世人能如此容易的说服，天下早就大治了。天下所以不能大治，就在于世人的执迷不悟。老子没有时间也没有精力，像孔子一样，周游列国，推销自己的思想主张，他认为那是不明智的。孔子也确实是到处碰壁了，这更证实了老子的高人一筹。所以老子西出阳关，不再留在这个世上，他是绝望之后才出来的。而这篇道德经，也本是不想写下来的，只不过还有一两个想思考问题的人在这世上，而且历代都这么几个人，所以老子才为世人中的少数人留下了这篇道德经。而如何理解它，又是如此地众说纷纭，只能靠“知者”来钻研它了。

圣人不积，既以与人己愈有，既以与人己愈多。

前面说博者不知，知者不博，积就是为了博。圣人不求博，当然也就不积了。只要把关键的问题弄明白了，又何必求博?博溺心，这也是古人的经验之谈，看来不是没有道理的。古人又说博而返约，约就是对博的分析与整理，没有约，博只不过是一笔糊涂账。圣人所认知的道，是取之不尽，用之不竭的，所以无论给人多少，自己也不会有丝毫的损失。而且越是给人的多，则圣人之道越得弘扬，这岂不是己愈多了吗?但是，只要真正确实无误的道理，才能不自求积多，才有权利传播于大众。若只是华丽之言，或空洞之言，其宣传本身就是犯罪，哪里谈得上弘扬?

明太祖注：忠信君子之于世，道行天下，不谓人所骤夸美者，是为上。若使人称美者，即是自张声势。故美我者，我道不坚，即不美不信，是也。识我者，道将巧矣，必欲实行，不致人浮夸，尝云明四目，达四聪，此非察察而求之者，才若广访多求，不但不知，将有祸焉。圣人之明四目，达四聪，观其自然，听于不察，在国君则人无横祸，国无邪殃，即君不苛苛察察，身国自安。君子家身安矣，莫不因此而笃乎？不知是为诸事杜，勿博于小人，勿察于奸，知必知于君子，听必听于贤人，则家国安矣。所以古圣人德不自张，功不自任，以此上天下若己之所有为。无者济之，因济他人，自己有多矣。是故愈与彼则己甚多，所以上帝好生恶杀，圣人君子体而行之，遂得。虽终世而人不忘，以其德同天地。

越无自信，越要多积，生怕不足而劣于人。越有自信，越不想自积，因为它相信自己的力量，不是靠数量上的多来取得优势地位的。世界上的事情，也正是如此。越是叫得响唱得高的，越值得怀疑它的价值。如同市场上的货贩，酒香不怕巷子深，只有那些伪劣产品，才堆积得到处都是。老子式的圣人，其高明之处，就在于能够反其道而行之，不被这些假象所迷惑，看到大量的劣质货遮挡之后的真理，并坚定不移地相信它，并能够从理论上阐明它。明太祖读老子，时刻不忘他的最初用意，没有被老子书中令人眩目的名词所迷惑。他的最初用意就是要从老子的道德经中，寻找治国之道。他懂得帝王虽有莫大的权力，甚至还有天大的事功，如明太祖这样的夺得天下之功，都不可让人夸美，更不可自张声势。他在胜利之后，还能保持这种清醒的头脑，在封建帝王之中，确属难能可贵。

天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

天之道，并不是只长养万物，也有肃杀的时候。但仍不能因此而说天之道害万物。物不能只生长而不死亡，它没有这种能力或天性，它有生命，就有死亡。所以天对物的肃杀，实际是为后来之物新生而创造条件。这不是利，又是什么?所以老子说天之道利而不害。圣人之道，为而不争。这句话是理解老子无为思想的关键。无为的重点是不争，而不是不为。老子的无为，还是要为的，它不是绝对的不为。只是在为的时候，在为的限度上，都遵守不争的原则。不争，是自然性的体现，如天道的运行，就是自然有序的不断转换，不必争，也不用争。时候不到，争也无益。时候到了，不为也不行。一切都是自然的进行，该为的时候就为，但在为的过程之中，没有丝毫的争夺之心，争先之心，争胜之心。这种为，不是与谁比赛的为，而是顺从自然规律的为。这样的为，就是老子的无为。反之，就是老子所反对的有为，就是违反天之道利而不害的为。

圣人，他是不自以为圣的，他更不追求世人所羡慕的博与智。这是圣人与世人的相反之处，好好体会这一点，才能接近老子的道。不求圣，不求智，不求博，不求先，不求胜，不求优，不求功，不求强，不求多，不求力，不求高，不求美，不求富，不求贵，不求寿，不求仙，不求佛，不求大，不求一，诸如此类的不求，应该说是老子思想的具体运用。但只这样说，还是远远不够的，一要真正理解这些不求的内涵，二要切实实践这些不求的精神，三要不误入虚无的空洞。能做到这三点，虽不求圣，也离圣不远了。帝王能掌握老子思想的精髓，会使天下蒙其恩。个人能掌握老子思想的精髓，则可使自我的身心得到莫大的解脱。人的束缚，在很大程度上，是自己强加于自己的，所以解铃还须系铃人，自我身心的解脱，不能求助于什么灵丹妙药，只能来自于自己的心灵。