“性善、性恶”争论千年，被王阳明终结，人性最初到底如何？
我们都知道百家争鸣时，孟子说：性本善。后来荀子说：性本恶。
人性最初到底是善是恶，这个问题古代学者争论了一千多年，直到明朝时王阳明才将这个辩题终结。
那么人性最初到底是怎样的呢？
其实这个问题看似简单，实则牵连之广，涉及许多大哲的一生。
这还要从孔子说起，他最早提出“性相近，习相远也”。老先生也没想到，就因为他的一句话，给后人造成了多大的困扰。由此开启了诸子对人性初始的研究。
“性善”“性恶”之争，乃是诸子百家五大经典辩题之一。它跟“义利之辨”一同成为最有热度也最持久的两大辩题。
而孟子与荀子，作为孔子之后最有成就的两位儒家大哲，一个代表儒家理想主义的一支，一个代表儒家现实主义的一支。
冯友兰先生认为：
孟子在中国历史中的地位，等同于柏拉图相对于欧洲历史，气象高明亢爽；
荀子在中国历史中的地位，等同于亚里士多德相对于欧洲历史，气象笃实沈博。
言归正传，下面我们就从头开始。
孟子在养“浩然之气”
一、性本善，及其发展
一上来，孟子就说“人皆有不忍人之心”，就是所谓的人性皆善。
例如一个小孩将要掉进一口井里，有人突然看见了，心中立刻会生起担忧、警惕、恻隐之心。不是他跟孩子的父母是朋友，也不是说他想被相邻称赞，只是不忍心听见孩子的惨叫。
所以从这里，孟子就推导出每个人的天性中都有善的一面。
【注意：孟子的“性善”只是说每个人的天性中都有“善”，而不是意味着“纯善”。】
但“不忍人之心”太过抽象，“善”的具体概念是什么？
孟子又说了，保持并且做到“仁、义、礼、智”四端，就做到了“善”。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。（《孟子·公孙丑》上）
若做不到呢？
做不到？做不到就是禽兽！
别误会，这可不是骂人的话。
前面说了“善”在孟子看来只是人性中的一面，但还有些其他“成分”，这些“成分”本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这个“成分”，孟子认为是人与动物共有的，它代表了人的生命的“动物”方面，不应当认为是“人”性部分。
也就是说，只有“善”才属于人性，人的本性中除了“善”剩下的，只是“兽”性，不算“人”的性。
所以，说到这里，孟子就认为要扩充我们人性的善端（仁义礼智），因为我们是人。
那我们人跟禽兽的具体区别是什么？
孟子说，人之所以为人，因为人有人心。“心之官则思”，能思考便会产生理性。按照理性而行，人才算合乎于人。
然后孟子又说：
仁，人心也；义，人路也。（《孟子·告子》上）
注意，这里的“仁”，就是上面说的人心；“义”就是人心思考产生的理性，叫“义”理。
所以孟子上面那句话也就是说：人应该心中怀着“仁”的心，用“义”来发扬我们心中的“仁”，这就是“善”，否则就是非人。
总的来说：人的天性中都有“善”，但也有“兽”性的成分，只不过这部分剔除在“人”性之外。我们是人，所以要发扬“善”。人有人心，这个人心就是“仁”，“义”则是发扬的路径。人只要守“仁”心，用“义”理，发扬四端，就做到了“善”。
以上便是孟子完整的“性善论”。
别忙，还没完。
孟子还认为，人人都可以成圣人，只要把“仁义礼智”四端发扬到“人伦之至”。
但是在发扬的路上，成败利钝，要受各方面环境的影响，不是人力所能控制的。所以我们行事，只问当不当行，当行则行。至于成功还是失败，就看天了。所以如果想要成为圣人，就必须知“天”。
若夫成功则天也，君如彼何哉，强为善而已矣。（《孟子·梁惠王》下）
二、告子及其他
在孟子同时代，还有三种人性说观点：
1、人性既无善又无恶；
2、人性既可善又可恶；
3、有些人的人性善，有些人的人性恶。
与孟子同时代的告子，就是第一种观点，并与孟子展开激烈辩论。
告子认为“性”只是人生来便如此的性质，是天然的产品，无所谓善，也无所谓不善。它以后表现出来的善恶，乃是教育和习惯作用的结果。
告子曰：性无善无不善也。（《孟子·告子》上）
然后告子举了个例：人的本性就像流动的水，向东方开凿引导，就流向东方；向西方开凿引导，就流向西方。人性不分善恶，就像水不分东西一样。
在“善”的发展上：
如前所述，孟子认为，怀着“仁”的心，用“义”来发扬善。
告子也认同“仁”在内，属主观；“义”在外，属客观。
他说，比如我爱人，爱在我不在对方，属于主观，为内。又如有个年长的人随着时间流逝而长年纪，长年纪在他，而不是我导致的，所以是客观。
孟子也是个机灵鬼，一下就抓住了告子的漏洞，说人家随着时间而长年纪，但是你也在跟着对方长而长。
孟子曰：且谓长者义乎？长之者义乎？（《孟子·告子》上）
关于告子的更多学说，现在早已失传，我们能看到的都是他人引用的观点，所以也就不知道他是否还有其他的解释了。
第二种观点：人性既可善又可恶。
有的人认为，像周朝因周文王、周武王兴盛，人民就变得善；周幽王、周厉王在位时，人民就变得暴力。
所以人性既可以善，也可以恶。
或曰：性可以为善，可以为不善。是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴。（《孟子·告子》上）
但是这里有个漏洞，孟子讨论的是人的最初天性，而不是后来在社会中表现的性情，两者有本质区别。
第三种观点：有些人的人性善，有些人的人性恶。
还有人认为，尧是上古圣君，他的儿子象品性却很坏；舜那么贤良，他的父亲却一心想他死；纣王那般残暴，他的侄子微子启、比干却有很贤能。
这一点跟上一点相同，只看到最终表现的结果，而没有论及最初的本性。
王充的《论衡》就说：
“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之则善长，恶性养而致之则恶长。……故世子作《养性书》一篇。”（《本性篇》）
王充提出了一个“养”字，当真传神！
三、性本恶，及其匡正
荀子的宇宙观，是自然主义的，所以他的学说有唯物主义倾向。
荀子的哲学可以说是教养的哲学。他认为，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值判断来源于文化，文化是人创造的。
由此可看出，荀子非常强调人的主观能动性。所以他才写了名篇《劝学》，提出“人定胜天”的思想。
好了，下面开始谈性恶说。
荀子认为人性必须加以教养，因为人生来就有求利求乐的欲望。
他说，现在的人生来就好利，正因为顺从了天性，所以相互争夺才会发生，礼让就消失了。生来有残疾的，让人心生嫌弃，因为顺从天性，所以残缺盗贼横生，忠信就没了。生来就有耳目之欲，喜好声色犬马，顺从了天性就会有淫乱发生，礼义就亡了。
看出差别了吗？
- 孟子认为人天性是善的，现实中的恶是因为人受环境、教育的影响，没有很好的发展善。天性中“兽”性的一面受环境影响滑向了恶。
- 而荀子则认为现实的恶行，恰恰是因为人天性中的恶没有得到抑制，按照天生的欲望行事，人的阴暗面就彻底暴露出来了。
所以，荀子认为要用法律来约束人性的恶行，再用“礼”来化育人性中的恶念，内外兼用。
故必将有师法之化，礼义之道，然后处于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人性之恶明矣，其善者伪也。（《荀子》）
这里的“伪”可不是虚伪之意，而是人为的意思。
是说人性虽恶，但人人可以通过自己努力而向善，这个努力便是后天的“学”。这里恰与最开始说荀子“劝学”和提出“人定胜天”的理念。
只要去学习，先天人的恶，人性的阴暗面，便会得到抑制。
荀子同孟子一样，也认为人人都可以成圣，但方法路径不同。
孟子要发展仁义礼智四善端到“人伦之至”，并且要了解“天”。
荀子认为人性恶，没有善端，故不需要像孟子那般发展善端。他认为，人性中虽然没有善端，但却有相当的聪明才智。人只要有才智，教养他仁、义、法、正，一学就明白了，人心也就会跟着向善。长久的累积学习，成为习惯，圣人就可以累积而成。
可以看出：
孟子重“德”，荀子重“学”。
孟子有唯心论倾向，荀子有唯物论倾向。
先秦孟、荀二派之争，类似于宋明时代程朱、陆王之争。
四、终结者
时间来到一千多年后的明朝，性善、性恶经过千年演变，已经不再是哲学辩论的核心之一了。
这时出现了一位大哲叫王阳明，他继承发扬了陆九渊的“心即理”的哲学思想，提出“致良知”，并最终创立了新儒家的心学。
性善性恶之争在程朱理学这里不成为问题，因为理学的核心思想是“性即理”，重点在用格物来致知，以达到顿悟而成圣。
但是在陆王心学却成了一个必须解决的问题。因为王阳明说“天下无心外之物”，也即是说世间的善、恶其实都已存在于我们“心”中，要想“致良知”，就必须先分辨出“心”中的善、恶。
怎么去分辨呢？
首先，王阳明将恶分为两种：道德的恶、物质的恶。
道德的恶，指的是我们每个人在世间所做的坏事。在他看来，这就是人的欲望的发展超过了一个限度。但是只要在这个限度以内，即便人有欲望，也不成其为恶。
善恶皆天理。谓之恶者非本恶，但于本性上过与不及之间耳。（《传习录》下）
物质的恶，是指我们日常所见到的所用的东西的恶。在他看来，这就纯是产生于我们每个人对事物的喜好了。比如有人喜好猫狗，有的人不喜欢，物质的恶就产生了。
接着，王阳明则认为，一切外在的事物原本就没有善恶之分。
就像世间的花草，哪里有什么善恶之分？当我一心赏花的时候，便觉得花是善的，旁边的草是恶的；当我们要用草的时候，就又会觉得草是善的。由此可见，善恶都是由我们的喜好产生的。
最后，王阳明总结出“王门四句教”，统一道德的恶与物质的恶。
无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
至此，人的天性是善是恶的争论，到此得到了最终解决。
值得一说的是，王阳明也延续了从孔、孟、荀传承下来的，人人皆可成圣贤的思想。
理学成圣的路径是，格物以致知。格的多了，知识积累的多了，形成顿悟最终成圣。
心学成圣的路径是，致良知。人人都有良知，就是人的本心，通过良知知道“是为是，非为非”，并且遵从良知的指示而行。换句话说，用知行合一的方法，把他的良心付诸实践就成。
用我们现在的话说就是：凭良心办事。
以上。