以经解经之《道德经》：十六，行不离本，尊道贵德

第二十六章

重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

只有对“重”的分量有了足够的认识，才能明白“轻”为何物。子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信。勿友不如己者。过则勿惮改。《左传·宣公二年》：“吾知所过矣，将改之。”稽首而对曰：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”如果对稳重没有概念，也就无法认识到轻佻浮夸的人和事。从修身的角度而言，是人都会犯错，关键是要知错能改。如果对正确没有足够的认识，即便犯错也无法自知，改也就无从谈起。对于“静”没有足够深的体悟，就无法理解自己当下处于何种状态，就更不用去提什么修身养性了。

“重为轻根，静为躁君”这句话还是以道为本的意思，简而言之就是倡导大家为人处世，心中要有一把尺，一个标准。也就是自己的原则。这样才能做到睁眼看世界，而不是随大流。不是说随大流就是错的，而是心中有标准才能清醒的看待周遭的人和事，对于是否随大流会有自己的主见，而不是像乌合之众一样，人云亦云。

辎重：装载粮草，器械的车辆。君子远行，粮草一定充足。辎重在这里的意思是指君子之本。君子以道为本，终日乾乾，夕惕若厉，行不离本。

以身轻天下：君王本末倒置，只在乎自己的意志而忽略了百姓的感受。

译文：

只有对“重”的分量有了足够的认识，才能明白“轻”为何物对于“静”没有足够深的体悟，就无法理解自己当下处于何种状态，就更不用去提什么修身养性了。所以君子有为行不忘本（君子务本，本立而道生），纵然有华丽的物质生活也会安然处之。超然于外物之上不为其所迷。无奈的是一国之君却为了体现自我的意志，为了满足自己的私欲而忽略了百姓的感受。不明白百姓才是国之根本。轻佻躁动都说明了一个人的狂妄无知，没有修身，反省的意识更不用指望他成大器了。

第二十七章

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

这里的善同上善若水的善都是擅长的意思，是熟能生巧的善。

技艺精湛的人，深明要理。既不会拘泥于形式，更不会受到器的限制，总能在关键处来上点睛一笔。所以圣人以道为本，施无为于天下，让每个人自觉得发挥自己的优点，特长。所以没有无用的人。总是合理的使用每一件器物，因此也没有无用的物品；让每个人每件物都能人尽其才，物尽其用。这就是圣人在救人救物的过程中彰显了无为的玄妙（待救之人，待救之物是圣人同道同德的机会）。所以技艺精湛的人是技艺生疏的人的师父；技艺生疏的人是技艺精湛的人验证自身能力的机会。（徒弟需要师父来帮助他成长，而徒弟的成长也说明了师父的能力）。徒弟不尊重自己的师长，师长不爱护自己的徒弟，纵然聪明实际上还是糊涂。这其中有着精深微妙的道理。

要妙之处：道作万物而德佑之，你我以道为师，以德为准。作万物佑万物，法天法地法自然，自能同道同德，天长地久没身不殆。因此，志于道的人，尊道贵德佑护万物，以保证自身的道行能够一直精进。