初读之九十三： 至神在寂应

1.本文解读《周易·系辞上传》第十章第四段：“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”有释此段言“尚占”之事；有释此段就“辞、变、象、占”综而言之。拙认为：圣人四道合一，其理是相通融一的，只是解读范围上有狭、广之别而已。

2.“《易》，无思也，无为也”。

3.此处之“《易》”，狭义可指卜筮。蓍乃草，无心情之物，故曰“无思”。龟虽有心情，然无作无为，故曰“无为”（明代来知德先生语）。广义可涵卦爻象、卦爻辞。卦爻之象、辞，乃圣人有思、有为所作，为何说“无思”、“无为”呢？是因为《易》有思也，本於无思；有为也，本於无为（宋代李衡先生语）。无思、无为乃无心者，天地也！故《易》本于天地，出于自然。《易》是融天人地为一体的象数思维体悟的产物，决非是将天地作为客观对象的概念思维思辨的结果。

4.“寂然不动，感而遂通天下之故”。

5.明代来知德先生是从狭义来解读的：无心情无作为，则寂然而静，至蠢不动之物矣，故曰“寂然不动”。“感”者，人问卜筮也。“通天下之故”者，知吉凶祸福也。此“神”字即是神物之神，此从蓍与龟上说，乃物也，故曰“神”。

6.清代王夫之先生是从广义来解读的：“寂然不动”，具其理以该四者之道，无适动而为一时一事之兆也。“感”者，学《易》者以心遇之，筮者以谋求通焉。“通天下之故”，谓言、动、器、占皆与此而得也，此则至精至微，而括之于一理之浑然，以随感必通，非智计所能测，惟“天下之至神”乃能与也。

7.宋代李衡先生举例说：五十有五之数，归于太极，寂然无声，其一不动，万物冥会乎其中。有物感之，散为六、七、八、九之变，而天下之所以然者，无乎不通。

8.综上所述，不论是狭义，还是广义；不论是理论，还是例证，都揭示此句的实质是：通过动静关系，来说明寂是体、感为用的道理。

9.“非天下之至神，其孰能与于此？”

10.南师（怀瑾）指出：“非天下之至神”，这个“神”是形容词，神妙到不可思议，这个神包括了佛教讲的佛、道教讲的神，天主基督教讲的上帝，至神不是普通的神。“其孰能与于此”“孰”就是谁。假设不是天下最高最妙的神明，谁的境界能有如此高超绝伦呢？

11.其实，本章前面提到的“至精”、“至变”，和这里所说的“至神”，从其所达境界来说，是同一的，都是常人很难达到的！从其所述内容来看，“至精”对应的是“尚其辞”和“尚其占”；“至变”对应的是“尚其变”和“尚其象”；“至神”对应的则是“辞、变、象、占”的合一即道体。从“无思”、“无为”至“寂然不动”，指的是道体，然而体用不二，其用就是“感而遂通天下之故”（即遂知来物、遂成天地之文、遂定天下之象）。这种“感”，就天地万物之间难以测定的阴阳交感相应。即“阴阴不测之谓神”。要是让我用自己的话来说：至神在寂应！

12.将本章第四段译成今文，是否可这样表述：

13.《易》本于天地，出于自然，故无思无为。《易》是融天人地为一体的象数思维体悟的产物，决非是将天地作为客观对象的概念思维思辨的结果。寂是感之体、感为寂之用。《易》之“至神”之境，非常人能至之！学《易》之人，重在培养自己的至诚之心，训练意象思维方式，在静修中去体悟“寂然感应”之一、二。