听讲：王德峰讲心学
王德峰是复旦大学哲学教授，最近在网上看到他的讲座视频《王阳明心学及其现代意义》，很有意思，听的时候，随手做了记录，不一定准确，大意如此，感兴趣的可以看下。
王德峰认为，王阳明的“心学”是中国哲学的最高峰，融儒释道为一说。《传习录》应该是中学生必读书，重要性如同西方《圣经》。中华民族的信仰不从宗教中来，而从中国哲学的本心自觉中来。中国哲学，其实是人生哲学，其命题是“如何安排自己的生命”。
王引用孟子的一句话：
求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。 孟子
这句话说了两种人生追求，第一种，你努力就可以得到，可以把握；第二种求，你努力了，但能否得到要看命，就是尽人事，看天命。
人的生命最重要。生命之外的追求容易解决，生命内部的追求却不易解决。
动物都有心。动物肉体有疾，会哀嚎嘶鸣，人也会。动物哀嚎，但无所谓精神痛苦。人肉体痛苦，精神就会跟着痛苦。肉体不痛苦，精神也可能痛苦。
相比动物，这就是人的“烦恼心”。
孔子说：
不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。 孔子
孔子口中的“不仁者”，是指无法安顿内心的人。这样的人，没法长久处于俭约或是安乐之中。
人的“烦恼心”是怎么产生的？“烦恼心”，是因为人有“无限心”。
我们都知道，人生活在时间的洪流中，每个人都是匆匆过客。但是，当下的活人，总是带着过去的自己去筹划未来。在一个人的身上，时间是三维的。
人总是想超越现实世界，这一颗心，是无限的。但是，现实世界是有限的，所有真实存在的事物都是有限的。
“无限心”无法安排在“有限世界”里。于是，烦恼来了。当然，理想来了。
所以，中国哲学的经典命题也来了，就是如何“以出世的精神做入世的事情”。先出世，将自己超拔于真实世界，然后再入世，安顿自己。儒释道分别给出了解决方案，最后汇入“陆王心学”。
儒家的方案是“无所为而为”。“为”就是做事，做事要有目的、有手段。但是儒家认为，行动就是目的，为的都是当为之事。双脚就是用来走路的，大脑就是用来思考的，人就是要利他的，做事没有胜败，只有应该不应该，有时要“知其不可而为之”。所以，真正的儒家是“永远不会失败的人”。
道家的方案是“无为而无不为”。人为就是做事，但是人为而“伪”，也就是“造作”。道家认为“幸福来自天，烦恼来自人”。人生要做减法，减少刻意的目标、企图、期待，把自己退出来，就能看到“天道”。“天道”是什么？道家从来不正面表达。所以，道家是“给人生做减法的人”。
佛家的方案是“无心而为”。佛家绝对不是说这世界是“空”的，佛是让人做事的，而且要认真做事。佛说，人是带着“业力”（不可抗拒的善恶报应之力）来到世上，做事就是“消业”。佛做事，但是不求结果，有结果跟我没关系，甚至暗暗期待没有结果。这就是所谓“除心不除事”。
在另一个讲座里，王德峰还提到儒释道三家不同的作用。佛是药，用以解脱生死的苦恼；儒家是粮食，让我们站在大地上；道家是艺术，让我们有自由的审美的态度。
那究竟什么是“心学”呢？心学的第一个源头是儒学。先从孟子的话说起，孟子说：
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。 孟子
所以，心学不是心理学，心学超出“生物心”，是一颗“社会心”。王阳明举了一个“看见小孩子落井，人们会出于本能前去搭救”的例子，他说：
见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。 王阳明
人们平时因为“形骸相隔”，此时此刻却“怵惕恻隐”，这是因为“仁心相通”，是“一体之仁义”。
见到“孺子落井”是这样，人们见到“鸟兽哀鸣”、“花草践踏”、“瓦石毁损”等等，同样也会产生恻隐之心。所以“仁心感通万物”，这就是中国的宇宙观，陆九渊说：
吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 陆九渊
从无机物到有机物，从植物到动物，再到人，宇宙是趋向于生命的，万物都是“有情物”，仁者与天地万物为一体。孟子说：
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。 孟子
心学的第一定理就是“心即理”，无“心外之理”。相对于理性的大脑，心是一种“生命情感”。王阳明说：
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即天理。
知是心之本体，心自然会知。
王阳明
孟子说：学问之道无他，求其放心而已矣。这里的“放心”指丢弃的良心，“求”就找回来。
相对于孟子的“求仁”、“求心”，儒家另一外大家荀子则主张“以礼治国”，但是却造成了人们“为礼而礼”，不是出于内心的自觉，更多的是出于利益，这就容易割裂“仁”和“礼”，形成“乡愿人格”，也就是“伪善”。
佛教禅宗的形成是心学的另一个源头。禅宗的要义是：
教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。 禅宗
《金刚经》里说：
应无所住，而生其心。 金刚经
“住”是“住相”，是人对世俗的执著心、妄想心。此心皆能无所执着，真心自然生起。六祖惠能未得法前，五祖弘忍为说《金刚经》，说到此句，慧能大悟，得传衣钵。慧能说：
何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。
人生在世，超越现实之难在于生活中“相”的分别，这也是烦恼的来源。佛法是不脱离人世间的，生活的真谛也就是我们的心。在日常之“相”中看到真谛，就是出世的道路。
烦恼总与尘世相连，这让人心中有“贼”，王阳明说：
破山中贼易，破心中贼难。 王阳明
佛教中谈五蕴，“色受想行识”，色是客观世界，包括自己的身体；受是感受领取；想是心于所知境执取形象，行是思维，识是知觉。
譬如爱情，并非个人选择，而是“天注定”。人而未生，爱情已经在等待。爱情和苹果一样，生生灭灭。爱的消失，并非爱本身的消失。
佛性是人生不朽之价值的总和，爱情只是一种。“你爱或者不爱，爱就在那里，不增不减”就是佛性，这首诗把爱情收归了佛门。陆九渊说：
宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。 陆九渊
禅学就是教人去掉“人我别”，找到自己的“本来面目”。禅宗认为“轻视别人”是一切恶的本源，禅宗在中国历史上第一次提到了“众生平等”，所谓“众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟的众生”。
心学的现代意义何在？就是叫人改变人生态度，逃脱时代症候。王阳明临终时说：
此心光明，亦复何言？ 王阳明
无论周围多么黑暗，此心是光明的，又有什么可说的呢？
宋明理学、心学是仅次于百家争鸣的思想解放运动，可以说是中国人自己的“启蒙运动”，提倡独立人格（道德自觉的主体）。陆九渊说：
请尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠缺。 陆九渊
那么，到底什么是阳明心学呢？
首先，是“心即理”。“心”就是生命情感，“理”是生命情感的真相。人做事的驱动力量发自于心，天理乃心之所求，领会人与人关系的真相。比如“子欲养而亲不在”的时候能够深刻领悟“孝”。而中华民族可以说是一个为下一代而活的民族，这是中国人所独有的生存方式和人生价值。
其次，是“致良知”。所谓“致”，不是获取，也不是创设，而是“听”内心深处良知的呼声。不为私欲所遮盖，不为理性逻辑所蒙蔽，到生命实践中去“听”。所谓“生命实践”，就是“行”。
第三，是“知行合一”。知和行是一件事。认识天理，然后去实践，那是理学。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。头脑中的“知”带不来行动，只有“心向往之”才能带来行动，反之则“避之唯恐不及”。只有将知与行融为一体，我们才能生活于真理中，生命才有了意义。心学是实践的学问，而非是思辨的理论。（完）