本是青灯不归客,却因浊酒留风尘。星光不问赶路人,岁月不负有心人。

本是青灯不归客,却因浊酒留风尘。星光不问赶路人,岁月不负有心人。
这是网络爆火的诗句,很多人都喜欢它!它是人生逆旅中默默赶路人的心境,留给世人无限况味的的人生禅意。或许有些人不以为然,而当你仔细品味诗中的意境和禅意时,突然就蓦然释怀了,人活一世,一生境况概莫如是。
据说诗句改编自《红楼梦》第五回:“一盏青灯伴古佛,半为修行半入魔。红尘看破此生后,愿长伴青灯古佛。从此青灯伴古佛,不负如来不负卿。”这是写贾惜春最终归宿的,惜春看破世间红尘,心灰意冷,断了法念,死了凡心,遁入空门,长期与青灯古佛为伴。
二者都反映了人生中佛系与人性的交错和纠结,而题目诗句更有意境,更形象地表达了人生中的某些哲理,适于我们当下。
一、“本是青灯不归客,却因浊酒留风尘 ”诗的前两句,意境斐然,耐人寻味又直击心灵,击中大多数人敏感而脆弱的魂灵,诗句的意思,我们不难理解:
原本是想在宗教信仰中寻求大彻大悟的人生境界,成为通透的佛系之人,但是却因为贪恋浊酒而滞留滚滚红尘之中。
诗中“青灯”是指“青荧的油灯”,借指孤寂、清苦和乏味的生活,然而这里“青灯”还有更深层的含义。现代人一般是将“青灯古佛“放在一起使用,这里的青灯就是青灯古佛的省略,它是一种对宗教的追求,与第二句“风尘”相对。
因而,这两句诗就这么理解:本来是想在宗教中寻求大彻大悟的人生境界,但却因贪恋浊酒而滞留红尘。
“浊酒”表面是指人们贪杯而饮的美酒,而更为深层意思是指人们人生中的一些痴念、生活的乐趣、红尘的眷恋等等。
本来是想无欲无求、与世无争、无伤无痛、无酒无色等,但无奈人终有七情六欲,也有喜怒哀乐,不是有句话说过么“百无一用是深情”。
而一旦人的欲望被侵蚀、被攻破后,就注定会跌入滚滚的红尘世俗中,即使是苦海无边无际,却还是会因人性欲望的满足而恣意贪恋着其中的欢愉。
罗曼罗兰说过,世上只有一种英雄主义,就是在认清生活真相之后,依然热爱生活。这句话用在此处似乎也适宜。
人生的大彻大悟,与红尘浊酒相比,当然更为重要得多,但人们往往会因为不重要的浊酒,而放弃最重要的人生彻悟,这就是现实中人们的人生趣味。
因为人生彻悟也好,四大皆空也罢,似乎也太无趣了些,正如《陶庵梦忆》就说过,人无癖不可交,以其无深情也。
诚然,人若没有了痴念,就等于没有了人生的乐趣,没有了对世间的各种爱好,那这个人是不是太没有意思了呢。
二、“星光不问赶路人,岁月不负有心人”诗的后两句,意境也递进不少,充满了深刻的哲理和禅意,也给予了人们正能量的激励,这两句的意思可以这样理解,也是抛砖引玉了:星星不会过问赶路的人,点点疏离灯光之下,路人辛苦地赶路,没有人陪伴,没有人相问,但这是人们在寂寞人生旅途中的坚守,是陌陌红尘中的执著。正因有了这份执著与坚守,人们才会有所得,才不会被岁月所辜负。
而因坚守执着而所得的,并不一定是指世上物质层面的东西,还可以是精神层面的,比如人们内心的强大与成长、因岁月历练而成的宁静淡泊与从容等,这也许是岁月赋予的最好的回报,因为我们并没有被时间所辜负。
这让我想起大文豪苏轼说的”人生如逆旅,我亦是行人“,也是充满了禅意,既然人人都是天地间的过客,又何必计较眼前聚散和江南江北呢?两者意境并无二致,那既然不必计较,就让我们执念下去,毕竟总有岁月可回赠。
人活于世,总有执念,我们要怀着这份执念勇敢前行,无惧人生孤寂,无惧红尘消磨,无惧前途艰辛,通过这一份执念,总能获得人生的淡泊明志、宁静致远或从容淡定,这才是人生最美好的光辉历程。
三、“本是青灯不归客,却因浊酒留风尘,星光不问赶路人,岁月不负有心人”初读诗的前两句,便喜欢上了,其中的意境正是我们当下的心境,一个觉悟或自认觉悟之人,本想抽离红尘而去,但却因贪恋世间浊酒而滞留在红尘。
这既有自觉彻悟的禅意,又有蓦然回头的混沌,这就是修行之人的困扰吧。去留之间,摇摆不定,佛性与人性在戮力交织和纠结着,人的此类纠结并不少吧。
”本是青灯不归客,却因浊酒留风尘“,前两句着重讲的是人性的普遍性,人们很难从红尘之中去抽离开,即便再怎么大彻大悟。
”星光不问赶路人,岁月不负有心人“,后两句看似心经,其实也是世俗语,但它强调了尘世意念主体-心,并表达了满满期待与回报欲望。
前两句与后两句,在目标表达上是割裂开来的,但诗中”青灯“、“归客”、“浊酒”、“风尘”等,却给我们展示了一幅风尘虽满面,但岁月可回首的美好意境。
综上所述,这几句耐人寻味的诗既揭示了普遍的人性,又直击了人们的魂灵,让人们豁然释怀,也给予了人们正能量的人生追求,确实是人生座右铭的佳句。
“一盏青灯伴古佛,半为修行半入魔。红尘看破此生后,愿长伴青灯古佛。从此青灯伴古佛,不负如来不负卿。”
本是青灯不归客,却因浊酒留风尘。雪上风行江湖路,奈何江湖薄命人。长为有酒长为醉,少行路上少行人。空杯一尽江湖醉,一朝再起已黄昏。星光不问赶路人,从来道上有绝尘。星移斗转山河变,他年路上走何人?岁月不负有心人,但行前路莫相问。长风破浪有归时,终尽天涯有心人。
这四句话总结起来,是情味十足的人间:本是青灯不归客,因“无情”,原本以为自己心静如水,拂袖红尘,清净一生;却因浊酒留风尘,因“人情”,摈弃名利,人间处处皆风景,洒脱自在,自然人伦;星光不问赶路人,因“温情”,寻梦路上是一个人的孤苦,总有不经意的感动相陪;岁月不负有心人,因“用情”,总觉得有人无视你的付出,有人辜负了你的努力,时光赐予的是满身疲累,但总有些人因你的守候而快乐,有些事因你的坚持而美好,这已是岁月的丰赠!
本是青灯不归客,却因浊酒留风尘。
看这纷纷扰扰红尘,无非功名利禄,无非财色名食睡,无非世事一场花非花雾非雾,生死无常,续而选择青灯古佛,经典缱绻里修禅悟道,名为青灯不归客。
何以会说个本是青灯不归客,应是世事漩涡里,似雾中看花,尘世求道,花非花,道无道。人与人立身江湖,敬之以礼,动之以利,胁之以威,诱之以色。佛曰:众生皆苦。
是故,青灯不归客,本应不执着于这娑婆世界的一花一木,一情一利,所谓四大皆空,五蕴皆空。今却因浊酒留风尘,是不是执着于这酒的香,执着于这酒的风尘故事?这明明是犯了佛门的酒戒。
事实上,佛门本无酒戒,只因一僧人突然难降伏其心,偷偷喝了酒,酒醉之后见一户人家养有鸡,便把这鸡偷了,然后杀掉鸡用来做吃饭的菜肴。这僧人酒足饭饱后,遇见一女子,动了色心,把这女子污辱了。因此,这僧人因喝酒连续犯了佛门的偷盗戒、杀生戒、邪淫戒,自此后,佛门便增加了饮酒戒。
佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。
世间觉里,三五好友相聚时,逢年过节时,免不了喝上几杯酒,聊聊往事美好,聊聊时下生活酸甜苦辣,聊聊人生的风风雨雨,这何曾不是人生的乐趣,当然前提是适可而止。
饮而不执着,权宜方便的教化,尽人事,心存善意,方为上上策。浊酒恋风尘里,若为的是一种方便教化,并非是对浊酒的执着,这就符合现代佛门提出的人间佛教。
《维摩诘经》中,维摩诘居士为了度化众生,曾化身为妓女、乞丐、流浪汉等等的不同身份,然后相对应的为不同的人群说法布道。这就是破了执着的权巧方便,不拘一格的因材施教的度化。于恋恋的风尘中,不执着于浊酒,而是用浊酒融入众生中布道,挺好。
星光不问赶路人,岁月不负有心人。
君子下马问前程,心怀众生之人赶于星光之下,不问前程,但问众生悟了道否,勿贪恋这娑婆世界的虚幻万般好,勿旋转于六道轮回里不得解脱,勿执着于镜花水月而万劫不复。
冥冥之中,岁月不负有心人,不负传教布道人的苦口婆心,不负传教者的醍醐灌顶。不管是披星戴月的苦行僧,还是暮鼓晨钟的经诵,都会有功德的传递。虽然星光也是虚妄的权巧命名,岁月也是方便的般若定义,但为了表法,所谓如来以一切譬喻,说种种事。
总的来说,这四句话,是禅意里的来回,看似散乱,实则需要慢慢体会。它开宗明义的讲了人“本”是青灯不归客,浊酒里恋恋风尘是为了更好的教化,精进中赶路,不辞严寒酷暑,风雨兼程,岁月也不会负了有菩提心之人。
这酒之戒,佛门中有一句“不敬持戒,不慢破戒”。我想,我们能从当中有所悟。很多的时候,我们不必执着一种死古板。明了我们的本来面目,明了自性,明了真如本性,即“犹如木人看花鸟,何妨万事假围绕。”
本是青灯不归客,却因浊酒留风尘。宁增三千烦恼丝,不做佛前有缘人。
总而言之,个人认为这是一首充满人生辩证关系的哲理诗,这是一首意境深远的关于人生题材的现代版古言诗,这也是一段值得每个人思考和给人启迪的人生金句。读懂它也许就读懂了人生的真正意义,参透它也许就参透了人生的前行密码。
愿我们在空与有、虚与实、进与退、得与失中找到最佳状态,不走极端,不矫枉过正,时常以"只要放得下的原本就不属于你的"的心态,笑看人生百态,笑对人生之路!
本是青衫不归客,却因浊酒留风尘。回首看尽黄粱梦,转身禅意意更浓。

Origine la blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino, la polvo restis.  Stellumo ne demandas vojaĝantojn, la jaroj pagas.

Ĉi tio estas populara verso en la interreto, kaj multaj homoj ŝatas ĝin!  Ĝi estas la humoro silente veturi preterpasantojn en la malfeliĉo de la vivo, lasante la mondon kun senlima gusto en la vivo Zen.  Eble iuj homoj ne pensas tiel, sed kiam vi zorge gustumas la artan koncepton kaj Zen en la poemo, vi subite sentas vin trankviligita.Se iu vivas dum la tuta vivo, la situacio neniam estas la sama.

Oni diras, ke la verso estas adaptita de la kvina ĉapitro de "Revo de Ruĝaj Domoj": "Blua lampo akompanis la antikvan Budhon, duone por kultivado kaj duone sorĉado. Post travido de ĉi tiu vivo, Hong Chen volas akompani la antikvan Budhon per la blua lanterno por ĉiam. De tiam la blua lampo estas akompanata de la antikva Budho.  Negativa Qing. "Ĉi tio estas la fina celo de Jia Xichun. Xichun vidis tra la mondo, ĉagrenita, fortranĉis Darman penson, mortis pro la komuna koro, eskapis en la malplenan pordegon kaj estis kun la antikva Budho de la blua lanterno delonge.

Ambaŭ reflektas la interplektadon kaj interplektiĝon de budhismo kaj homa naturo en la vivo, kaj la titolpoemo estas pli arta, esprimante certan filozofion en la vivo pli vive, kio taŭgas por ni nun.

1. "Origine blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino, la polvo restis malantaŭe." La unuaj du linioj de la poemo estas tre interesaj, interesaj kaj rektaj al la animo, trafante la sentemajn kaj delikatajn animojn de plej multaj homoj. La signifo de la poemo ne malfacilas por ni kompreni:

Origine mi volis serĉi vivstaton de granda klerismo en religiaj kredoj kaj fariĝi travidebla homo de budhismo, sed li restis en la polvo pro sia avido pri malpura vino.

La "verda lanterno" en la poemo rilatas al la "verda arda olelampo", pruntante por nomi la solecan, mizeran kaj enuigan vivon, sed la "verda lanterno" ĉi tie havas pli profundan signifon.  Modernaj homoj ĝenerale uzas la "bluan lanternon antikvan Budhon" kune. La blua lanterno ĉi tie estas la forlaso de la verda lanterno antikva Budho. Ĝi estas religia serĉado, male al la dua frazo "fengchen".

Tial ĉi tiuj du versoj de poemoj estas tiel komprenataj: mi origine volis serĉi la regnon de la vivo en religio, sed pro la avido je malpura vino, mi restis en la ruĝo.

Sur la surfaco, "malklara vino" rilatas al la bona vino, kiun homoj trinkas avidante tason, dum la pli profunda signifo rilatas al iuj homaj obsedoj en la vivo, la ĝojo de vivo kaj la amo al la mondo.

Origine volis havi neniujn dezirojn, neniujn postulojn, neniun disputon, neniun vundon, neniun doloron, neniun vinon, neniun koloron, ktp, sed senhelpaj homoj finfine havas sep emociojn kaj ses dezirojn, kaj ankaŭ feliĉon, koleron, malĝojon kaj ĝojon. Ĉu ne ekzistas diro, ke "senutila estas ama"?  .

Post kiam la deziroj de homoj estas eroziitaj kaj rompitaj, ili estas destinitaj fali en la ruliĝantan mondon, eĉ se la maro de sufero estas senlima, sed pro la kontentigo de homaj deziroj, ili tamen avidos la ĝojon en ĝi.

Romain Roland iam diris, ke ekzistas nur unu speco de heroeco en la mondo, kiu estas ankoraŭ ami la vivon post rekoni la veron de la vivo.  Ĉi tiu frazo ŝajnas taŭga ĉi tie. La granda kompreno pri la vivo, kompreneble, estas multe pli grava ol la ruĝa polva ŝlimeca vino, sed homoj ofte rezignas pri la plej grava vivkompreno pro negrava ŝlimeca vino. Ĉi tio estas la gusto de la vivo en la realo.

Ne gravas ĉu la vivo estas plene klera aŭ la kvar malplenaj, ĝi ŝajnas esti tro enuiga. Ĝuste kiel diris "Tao An Dream Recollection", homoj ne havas avidojn kaj ne povas komuniki, kaj ili ne estas amemaj.

Estas vere, ke se homo ne havas obsedon, tio signifas, ke li havas neniun ĝojon en la vivo, neniujn hobiojn en la mondo, tiam ĉi tiu persono estas tro enua.

2. "Starlight ne petas vojaĝantojn, tempo pagas." La lastaj du frazoj de la poemo havas ankaŭ multan artan koncepton, plenan de profunda filozofio kaj zen, kaj ili ankaŭ donas al homoj pozitivan energion. La signifo de ĉi tiuj du frazoj povas esti tiel komprenata, kaj ĝi ankaŭ estas enkonduko:

La steloj ne intervenas kun la homoj sur la vojo, iom fremdigitaj de la lumoj, preterpasantoj forte veturas, neniu akompanas, neniu demandas unu la alian, sed tio estas la persisto de homoj en la vojaĝo de soleca vivo, ĝi estas la persisto de Momo Hongchen.  Ĝuste pro ĉi tiu persistemo kaj persistemo homoj havos gajnojn kaj ne estos malgajigitaj de tempo.

Kaj tio, kion vi persistas, ne nepre rilatas al la materiaj aspektoj de la mondo, sed ankaŭ povas esti spirita, kiel la forto kaj kresko de la koroj de homoj, la trankvilo kaj trankvilo, kiuj spertas tra la jaroj, ktp. Ĉi tio eble estos la jaroj.  La plej bona rekompenco donita, ĉar ni ne lasis nin malsupren laŭ la tempo.

Ĉi tio memorigas min pri la diro de la granda verkisto Su Shi, "La vivo similas al vojaĝanto, kaj mi estas piediranto". Ĝi ankaŭ plenas de Zen. Ĉar ĉiuj estas vojaĝantoj inter ĉielo kaj tero, kial zorgi pri kolektiĝo kaj disiĝo antaŭ vi kaj Jiangnan Jiangbei?  La du humoroj estas samaj, do ĉar ni ne devas zorgi pri ĝi, ni restu ĉe ĝi. Finfine, ĉiam estas jaroj por redoni.

Homoj vivas en la mondo kaj ĉiam havas obsedojn. Ni devas antaŭeniri kuraĝe kun ĉi tiu obsedo, sen timo de soleco en la vivo, sen timo de ruĝa polvo, sen timo de malfacilaĵoj en la estonteco, per ĉi tiu obsedo, ni ĉiam povas gajni indiferentan vivon.  Mingzhi, trankvilo kaj vasta aŭ trankvila kaj trankvila, jen la plej bona glora kurso de la vivo.

3. "Origine blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malklara vino, la polvo restis. La steloj ne demandas la vojaĝantojn, kaj la jaroj pagas." Kiam mi unue legis la unuajn du liniojn de la poemo, mi ekamis ĝin. La arta koncepto en ĝi estas ĝuste nia nuna mensostato. Homo konscia aŭ memkonscia volas forlasi la mondon, sed restas en la mondo pro sia avideco.  Ruĝa polvo.

Ĉi tio estas ne nur konscie klera Zen, sed ankaŭ la kaoso de subite returniĝi.Jen la problemo de la praktikanto.  Inter foriro kaj foriro estas ŝanceliĝo. Budha naturo kaj homa naturo interplektiĝas kaj implikiĝas kun la penoj de la alia. Ne ekzistas multaj tiaj implikiĝoj inter homoj.

"Ĝi origine estis blua lampo, kiu ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino." La unuaj du frazoj emfazas la universalecon de la homa naturo. Estas malfacile por homoj eskapi de la ruĝa polvo, eĉ se ili havas ĝisfundan komprenon.

"La steloj ne demandas la vojaĝantojn, kaj la jaroj pagas." La du lastaj frazoj ŝajnas esti la Kora Sutro, sed ili fakte estas sekularaj diraĵoj, sed ili emfazas la temon de la tera menso - la koro, kaj esprimas plenajn atendojn kaj deziron al rekompenco.

La unuaj du frazoj kaj la du lastaj frazoj estas apartigitaj unu de la alia laŭ celesprimo, sed la "verda lumo", "revenanta gasto", "malklara vino", "fengchen" kaj tiel plu en la poemo montras al ni bildon  Bela humoro, kiu plenas de vizaĝoj, sed la jaroj estas rememoreblaj.

Resume, ĉi tiuj pensigaj poemoj ne nur malkaŝas la universalan homan naturon, sed ankaŭ trafas la animojn de homoj, tiel ke homoj subite sentas sin trankviligitaj, kaj ili ankaŭ donas al homoj pozitivan vivokupon. Ili ja estas bona vivlinio.

"Blua lanterno akompanis la antikvan Budhon, duone por kultivado kaj duone ekstazon. Post kiam li travidis ĉi tiun vivon, Hong Chen volas akompani la antikvan Budhon per la blua lanterno por ĉiam. De tiam la blua lanterno akompanos la antikvan Budhon, kaj ĝi estos inda je la Tathagata."

Origine la blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino, la polvo restis. La neĝo estas populara en la areno, sed la riveroj kaj lagoj estas senvivaj.

Longe por vino kaj longe por ebriaj, malpli da piedirantoj sur la vojo. La malplena taso estis tute ebria, kaj krepuskiĝis post alia. Stellumo ne demandas la preterpasantojn, ĉiam estas polvo sur la vojo. Steloj ŝanĝiĝis kaj ŝanĝis montojn kaj riverojn, kiu marŝis laŭ la vojo? Tempo pagas, sed estas neniu demando pri la vojo antaŭen. Kiam la vento rompos la ondojn, revenos, kaj la fino de la mondo estos zorgema homo.

Resume ĉi tiuj kvar frazoj, ĝi estas mondo plena de amo: ĝi origine estis blua lumo kaj ne revenis al la gastoj, pro "senĉesa", mi origine opiniis, ke mia koro estas tiel paca kiel akvo, kaj miaj manikoj estas ruĝaj, kaj mia vivo estas pura;  , Forlasante famon kaj riĉecon, la mondo estas plena de pejzaĝoj, libera kaj facila, natura rilato; stela lumo ne petas vojaĝantojn, pro "varmo", la soleco de homo sur la vojo al sonĝo, ĉiam senintence movita por akompani; la tempo indas la koron, ĉar "  "Uzu amon", mi ĉiam sentas, ke iuj homoj ignoras viajn penojn, kaj iuj malsukcesas viajn penojn. La tempo donas al vi lacecon, sed ĉiam estas homoj feliĉaj pro via atendado, kaj iuj aferoj estas belaj pro via persisto. Ĉi tio jam estas  Bonega donaco de jaroj!

Origine la blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino, la polvo restis. Vidante, ke tio ĝenas la mondon, ĝi estas nenio alia ol famo kaj riĉeco, nenio alia ol riĉeco, manĝo kaj dormo, nenio alia ol mondo, floro, floro, nebulo aŭ nebulo, vivo kaj morto estas nepermesaj.  Ne revenantaj gastoj.

Kial vi dirus, ke ĝi estas blua lumo, kiu ne revenas al la gasto? Ĝi devus esti en la kirlakvo de la mondo, kiel rigardi florojn en la nebulo, serĉi la veron en la mondo, floroj ne estas floroj, kaj la vojo ne estas.  Homoj ekstaras sur la areno, respektas ilin per ĝentileco, movas ilin por profito, minacas ilin per minacoj kaj allogas ilin montri sin.  La Budho diris: Ĉiuj estaĵoj suferas.

Tial la blua lanterno ne revenas al la gasto. Ĝi ne devas esti ligita al la floroj kaj arboj en ĉi tiu Sao Po-mondo, kun unu amo kaj unu avantaĝo. La tiel nomataj kvar estas malplenaj, kaj la kvin agregaĵoj estas malplenaj.  Nuntempe, pro la malklara vino, ĉu vi estas obsedita pri la bonodoro de la vino kaj la historio de la vino?  Ĉi tio klare estas malobservo de la alkohola ordono de Budhismo.

Fakte budhismo ne havas alkoholajn ordonojn, ĉar monako subite malfacilis subigi sian koron. Li sekrete trinkis alkoholon. Post kiam li estis ebria, li vidis, ke familio havas kokidojn, do li ŝtelis la kokojn kaj mortigis ilin por manĝo.  Pladoj.  Post kiam la monako estis plena de manĝaĵoj kaj trinkaĵoj, li renkontis virinon, movis sian volupton kaj insultis la virinon.  Tial ĉi tiu monako senĉese malobservis la ordonojn pri ŝtelado, mortigo kaj malĉasteco de budhismo pro drinkado.De tiam budhismo pliigis la ordonojn pri drinkado.

Budhismo estas en la mondo, kaj vi ne forlasos la mondon.  Trovi Bodhi post forpaso estas same kiel peti kuniklan kornon. En la mondo, kiam tri aŭ kvin amikoj renkontiĝas, dum la ferioj, estas neeviteble trinki kelkajn glasojn da vino, priparoli la bonan pasintecon, priparoli la altojn kaj mallevojn de la vivo, priparoli la aperon kaj malsupreniron de la vivo, ĉi tio ne estas la ĝojo de la vivo, kompreneble la premiso  Sufiĉas.

Ĝi estas la plej bona politiko por trinki sen esti ligita, oportuna kaj oportuna por ilumini, fari ĉion laŭ via propra maniero kaj esti bonkora.  En la amo al malklara vino, se ĝi estas por la komforto de edukado, ne por la obsedo pri malklara vino, tio kongruas kun la homa budhismo proponita de la moderna budhismo.

En la Vimalakirti-Sutro, por savi ĉiujn vivantajn estaĵojn, la laikoj de Vimalakīrti transformis sin en prostituitinojn, almozulojn, vagabondojn ktp., Kaj poste parolas kaj predikas al diversaj homgrupoj laŭe.  Ĉi tio estas la eklektika aliro al instruado de studentoj laŭ ilia facilpercepto, rompante la ligon.  En la polvo de Lianlian, ne obsedita de malklara vino, sed uzu malklaran vinon por prediki inter sentemaj estaĵoj, kio estas tre bona.

Stellumo ne demandas vojaĝantojn, la jaroj pagas. La sinjoro degrimpas por demandi pri sia estonteco, kaj tiuj, kiuj havas sentemajn estaĵojn, rapidas sub la stelojn, ne por demandi pri la estonteco, sed por demandi, ĉu ili realigis la vojon, ne avidu la iluzion de ĉi tiu sama mondo, ne turniĝu en la ses reenkarniĝojn por liberiĝi, ne alkroĉiĝu al la spegula floro.  Kaj ĝi finiĝis.

En la mallumo, la jaroj vivis ĝis la koro, la peniga intenco de la misia predikisto kaj la iniciato de la predikisto.  Ĉu ĝi estas la asketa monako, kiu portas la stelojn kaj la lunon, aŭ la kantadon de la vespera tamburo kaj la matenan sonorilon, estos merito.  Kvankam la stela lumo ankaŭ estas nomata vanta kaj lerta, kaj la tempo estas ankaŭ oportuna prajna difino, sed por montri la Darmon, la tiel nomata Tathagata uzas ĉiujn komparilojn por paroli pri diversaj aferoj.

Ĝenerale ĉi tiuj kvar frazoj estas tien kaj reen en Zen, ŝajne disaj, sed fakte ili devas esti spertataj malrapide. Ĝi malfermis la sekton kaj klare diris, ke la homoj "originalaj" estas la blua lumo kaj ne revenas al la gastoj, kaj la amo por la vento kaj polvo en la malklara vino estas por pli bona klereco.

Estas diro en Budhismo en ĉi tiu ordono pri vino, "Ne respektu la ordonojn, ne rompu la ordonojn malrapide.  Mi pensas, ke ni povas lerni ion de ĝi.  En multaj kazoj, ni ne devas esti gluaj al rigida formo.  Kompreni niajn verajn kolorojn, kompreni nian naturon, kompreni nian veran naturon, tio estas "Kiel ligna viro rigardanta florojn kaj birdojn, kial ne ĉirkaŭi vin per ĉio."

Origine la blua lanterno ne revenis al la gastoj, sed pro la malpura vino, la polvo restis.

Ning Zeng tri mil zorgoj silko, ne estu destinita persono antaŭ la Budho. Entute mi persone pensas, ke temas pri filozofia poemo plena de dialektikaj rilatoj en la vivo. Ĝi estas moderna versio de antikva poemo pri vivo kun profunda arta koncepto. Ĝi ankaŭ estas ora frazo de la vivo, kiu valoras pripensi kaj lumigi ĉiujn.  Kompreni ĝin eble estas kompreni la veran signifon de la vivo, kaj kompreni ĝin eble estas kompreni la antaŭan pasvorton de la vivo.

Ĉu ni trovu la plej bonan staton en malpleneco kaj ekzisto, malpleneco kaj realeco, progresado kaj retiriĝo, gajnoj kaj perdoj, ne iru al ekstremoj, ne tro korektu, kaj ĉiam ridu kun la pensmaniero de "tiel longe kiel vi povas ellasi la originalon, ne apartenas al vi"  Rigardu la diversajn aspektojn de la vivo, ridetu sur la vojo de la vivo!

Origine Qingshan ne revenis al la gasto, sed pro la malpura vino, li forlasis la polvon.  Rigardi reen al Huang Liang Meng, turni sin estas pli Zen.

(0)

相关推荐