语音版《大学》赏析（10）齐家治国
《大学》赏析（10）齐家治国
各位网友，今天，我们一起学习《传九章》。本章对“八条目”中的“齐家”进行释义，阐释为什么治国必先齐其家。主要讲了三方面的理由：
第一，家庭基本伦理“孝、悌、慈”，可用以教化国人，并推移到国家治理上来。《大学》说：“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟（悌）者，所以事长也；慈者，所以使众也。”意思是说，之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人，是没有的事。所以，君子在家里就可以受到治国理政方面的教育：对父母的孝顺，可用于侍奉君主；对兄长的恭敬，可用于侍奉官长；对子女的慈爱，可用于使役民众。《孟子》说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）中国人历来有着深厚的家国情怀，深知家是国的基础，国是家的延伸，国与家、社会与个人密不可分的道理。为什么治国要先从齐家做起呢？因为能齐家才能成就教化于国人，而齐家的关键是遵循家庭伦理，以孝事亲，以悌事兄，以慈抚幼。家庭是人生的第一所学校，一个人，如果能够在家里受到“孝、悌、慈”等良好的教育，走向社会以后，就可以运用到治国理政上来：以孝亲之心事君，以悌兄之心事长，以慈幼之心使众。三者之中，《大学》尤其看重以慈幼之心使众，引述《康诰》中“如保赤子”，也就是“爱护百姓如同爱护婴儿一样”的教诲加以发挥，强调只要“心诚求之，虽不中，不远矣。”这就是说，只要内心真诚地去追求这个境界，即使不能够完全符合，也不会相差太远。果能如此，何愁国之不治？
第二，国君的家庭和家族，对于整个国家影响力巨大。《大学》说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。”这就是说，国君一家能够做到仁爱，全国民众也会兴起仁爱之风；国君一家能够做到礼让，全国民众也会兴起礼让之风；国君一人贪婪暴戾，整个国家就会发生动乱。国君不仅是家人最直接的榜样，同时也是广大民众的表率。作者列举圣君尧、舜和暴君桀、纣施政的例子，印证了国君兴仁爱，民众也随之仁爱；国君兴贪暴，民众也随之贪暴的社会现象。在传统社会，国家治乱的关键，往往系于国君一人的言行举止。当今时代，情况发生了根本变化，国君不存在了，但是，国家治乱的关键，仍然系于最高决策层。为什么从严治党、端正党风、反腐倡廉，都必须抓住“关键的少数”呢？原因就在于此。《大学》说：“君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。”意思是说，国君自己有善行，然后才可以要求别人行善；自己没有过错，然后才可以指责别人的过错。用今天的话说就是，为政者必先正己而后正人，《大学》指出的这个道理是贯通古今的，并不会因为社会的变迁而失去光彩。
第三，引用三首《诗经》中的诗句，进一步深化“治国在齐其家”的道理。第一首是《诗经·周南·桃夭》：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”描述一位在娘家受到良好教育，品貌双全的女子，出嫁以后能和家人和睦相处。作者认为，这就可以成为国人效仿的榜样。第二首是《诗经·小雅·蓼（lù）萧》：“宜兄宜弟。”意思是说，同姓和异姓的诸侯，都要像兄弟一样和好，国运才能长远。第三首是《诗经·曹风·鸤（shī）鸠（jiū）》：“其仪不忒，正是四国。”意思是说，国君自己的仪容举止没有差错，然后才能匡正四方的国家。作者以此得出的结论是，“其为父子兄弟足法，而后民法之也。”所谓“足法”，就是足以使人效法。这句话中的两个“法”字，都是指效法、榜样。意思是说，只有自己在为人父、为人子，为人兄、为人弟时都足以成为别人的榜样，然后民众才会效法他。这就是“治国在齐其家”的原因之所在。
孔子十分重视诗教的作用，他说，“不学诗，无以言。”（《论语·季氏》）经他整理的《诗经》，成为古代的士大夫们写文章，以及在内政外交场合陈述、应答时经常引用的经典。《礼记·经解》说：“温柔敦厚，《诗》教也。”人们反复吟诵本文引用的这些诗句，就会对齐家治国的意义有更加深刻的体悟。
梁启超在《呵旁观者文》中说：“知责任者，大丈夫之始也；行责任者，大丈夫之终也。”责任和担当，乃是家国情怀的精髓所在。身为中国人，我们在中华民族伟大复兴的历史征程中，绝不能当旁观者，而要兼顾小家与大家，把对家庭的情意凝聚在对他人的大爱、对国家的担当上；把个人价值的体现寄托在对国家和人民的奋斗与奉献之中。这样，才能实现自己人生出彩的美好梦想。
附：
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟（通“悌”，音tì，指敬爱兄长）者，所以事长也；慈者，所以使众（使众：使役民众）也。
《康诰》（《尚书·周书》中的一篇）曰：“如保赤子（原文‘若保赤子。’意思是保护平民如同母亲养护婴儿一样。赤子，婴儿）。”心诚求之，虽不中（中：音zhòng，符合，此指如保赤子），不远矣。未有学养子而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人（指国君）贪戾（贪戾：贪婪暴虐。戾，音lì，暴恶），一国作乱；其机（机：本指弩箭上的发动机关，引申指事物发生变化的关键）如此。此谓一言偾事（偾事：败坏事情。偾，音fèn，败坏），一人定国。
尧、舜帅（帅：通“率”，领导）天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有（有：指有善行）诸（诸：“之于”的合音）己，而后求诸人；无（指无恶行）诸己，而后非（非：责备，指责）诸人。所藏乎身不恕（自身不具备恕道。藏，怀藏。引申为具有。恕，即恕道），而能喻（喻：晓喻，教导）诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》（《诗经·周南·桃夭》）云：“桃之夭夭（夭夭：音yāo yāo，鲜嫩，美丽），其叶蓁蓁（蓁蓁：音zhēn zhēn，茂盛的样子）。之子（这位女子）于归（于归：指女子出嫁），宜（和睦，亲善）其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》（《诗经·小雅·蓼萧》）云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》（《诗经·曹风·鸤鸠》）云：“其仪（仪：仪容举止）不忒（忒：音 tè，差错），正（匡正）是四国（四国：四方之国）。”其为父子兄弟足法（足法：足以使人效法。法，效法，榜样），而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【译文】
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人，是没有的事。所以，君子在家里就可以受到治国理政方面的教育：对父母的孝顺，可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬，可以用于侍奉官长；对子女的慈爱，可以用于使役民众。
《康浩》说：“爱护百姓如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使不能够完全符合，也不会相差太远。没有人先学会养孩子，再去嫁人的啊！
国君一家能够做到仁爱，全国民众也会兴起仁爱之风；国君一家能够做到礼让，全国民众也会兴起礼让之风；国君一人贪婪暴戾，整个国家就会发生动乱。其中的关键就是这样。这就叫做一句话能够败坏大事，一个人也可以安定国家。
尧、舜用仁爱领导天下，民众就跟着仁爱；桀、纣用暴虐领导天下，民众就跟着暴虐。为政者颁布的政令，与他的实际做法相反，民众就不会服从。所以，君子自己有善行，然后才可以要求别人行善；自己没有过错，然后才可以指责别人的过错。自己本身不能心怀恕道，而能晓喻别人听从，那是没有的事。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花那样的娇嫩鲜美，枝叶那样的美丽茂密。这位女子出嫁了，一定能和家人和睦相处。”能够和家人和睦相处，然后才可以教化国人。《诗经》说：“和兄弟和睦相处。”能够和兄弟和睦相处，然后才可以教化国人。《诗经》说：“自己的仪容举止没有差错，然后才能匡正四方的国家。”自己在为人父、为人子，为人兄、为人弟时都足以成为别人的榜样，然后民众才会效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。