《道德经》如何理解“下德而无为而有以为”？上德与下德区别在哪

开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。

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学习道德经，开启大智慧。

经文：下德而无为而有以为。

这是争议的焦点。“有以为”是“有以功德为”，这与第一段“下德不失德”对应。无为功德广大无边，下德者虽然证悟无为，功德与无为一样广大，也断绝了施恩图报的有为心，但内心还有细微的功德心未断。这就是下德的“有以为”，有以为就是“不失德”，粗大的功德心已断（因为无为），细微功德心未断。

上章说“无名之朴，夫亦将不欲”，这是上德。如果贪念无名之朴这就是下德。“化而欲作”是世人粗大的贪欲，“亦将不欲”是修行人对法乐的贪欲。二者贪欲的对象对同，但都会导致有为有执。

二十九章说“天下神器，不可为也，不可执也。为则败之，执者失之。”不可为是为其事，不可执是执其功（粗大和细微）。为其事者败之，执其功者失之。

同章又说：“圣人无为故无败，无执故无失。”注释家把“为”和“执”看成同一对象，实际是不同对象。老子用语精密，不会故意重复。

老子特别宣说“无为而无不为”法则是对治修行人对无为法则信心的不坚定。无为法则是大自然的法则，是因地法则。但在果地上怎么样呢？修行人还未证悟，心理上有细微的不确定性。

下德者就是如此，遵循无为法则，但还是认为自己参与了无为法则，所以不能彻底放下，这种细微的心理被老子捕捉到了，这无为的防线就有第一丝缺口。人的贪欲是一点一点生长的，对无名之朴的贪欲会不断扩大，最终演变为对名利的贪欲，最后“心发狂”。

释德清注：“然无名之朴，虽能窒欲，若执此而不化，又将为动源矣。”

无名之朴虽然能够熄灭对名利的贪欲，但执着无名之朴而不放下，则又会成为贪欲的新起点。

“故上古圣人，与道冥一，与物同体。虽使物各遂生，而不自有其德，以无心于德，故德被群生，终古不忘，故云上德不德，是以有德。下德者，谓中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘，且有责报之心，物难感而易忘，故云下德不失德，是以无德。”

上古圣人完全合道，与万物同体，于是有同体大悲。万物都自然生长化育，其德广大，但无心于德。这样的德是不会灭失的。中古以下，圣王有了人形，行德时“出于有心，自不能忘”，还指望受德者报恩，上天对此是不会认为有真正的恩德的，因为不是玄德，而是有形的德，有目的的德。

释德清这里没有区分粗大功德和细微功德。但老子这里是指细微功德。

严遵（另一位庄子）对上德和下德作了四个方面的比较：

上德之君，体道而存。

下德之君，体德而行。

上德：神与化伦，德动玄冥。

下德：神与化游，德配皇天。

上德：天下王之，莫有见闻。

下德：天下王之，或有见闻。

上德：德归万物，皆曰自然。

下德：德流万物，反复其君。

上德之君是无形的，下德之君偶尔显出人形。上德之君安住在道中，下德之君安住在德中。上德之君是“德归万物，皆曰自然。”下德之君是“德流万物，反复其君。”

上德之君让行德的功德归向万物，让万物觉得这是自然作为，没有丝毫的人为。下德之君是德流向万物，但最后德转了一圈又回流到行德者身上（反复其君）。

上德者是以道为体，下德者是以德为体。在功德的归属上，上德者完全归于万物本身，下德者虽然有此心，由于没有完全断除细微的功德心，所以最后还是“反复其君”，不能阻止德流回来。这样区别老子上德和下德是非常清晰的。

严遵阐述洋洋大观，要旨就在上述几句。德体章的上德和下德区分是有深刻含义的。德的衰落是德的分裂所必然导致的，而且是“化而欲作”以来的必然演化阶段。

严遵把修行者分为五个阶位：道人、德人、仁人、义人、礼人。

道人：虚无无为，开导万物。

德人：清净因应，为所不为。

仁人：皆爱万物，博施无穷。

义人：理名证实，处事之义。

礼人：谦推辞让，敬以守和。

道人就是上德者，德人就是下德者。道人以无为法则开导万物为务，德人以清净心因应万物，介入了万物的无为法则。虽然没有破坏无为法则，但已经有细微的起心动念。无为法则的施行似乎是自己推动的，还是会显露人形和人心，虽然只是或隐或现。

仁人、义人、礼人的定位都很清晰，没有误解。