“知止”是人生的终极修行
随着科技的发达，人类作死的手段也花样百出。比如前两日看到一位18岁的高中生，一天一杯奶茶，最终四肢长满痛风石，手不能握，足不能行；还有一位年轻的朋友，得了很严重的肠胃病，原因是更年轻的时候喜欢吃辣的，要变态辣，喜欢喝冷的，要变态冷，喜欢熬夜，要拼命熬。
他们都不知道健康的可贵吗？但知道的事情未必就能入脑入心。
人到了什么时候最珍惜健康呢？一是大病一场，躺在病床上时；二是人到中年，四十岁上下，感觉身体机能严重下降时。
总结起来一句话，人都是犯贱的动物，在失去或者即将失去的时候最懂得珍惜。只有当自己成为“曲中人”，方能真正懂得“曲中意”。
因此，扁鹊说他家老大最牛，能治病于未发。但这样的神医终归凤毛麟角，我们只能自救。最好的自救办法就是自律，有多自律，就会有多出众。
而关于自律，我认为解释的最透彻的是《大学》中的这句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。当时只是觉得韵律优美，朗朗上口，但是无法深入理解从止到得的逻辑关系。
随着年龄增长，慢慢感觉实在是韵味无穷，尤其是这个“止”字，简直用的出神入化。在佛教，有个词语叫“止观”。这里的“止”和“观”都是梵文意译，止是说通过坐禅入定，扫除妄念，专心一境，达到寂静的境界。观是“智慧”的意思。想得到智慧，就要先学会止念。从止到观和儒家的从止到得，有异曲同工之妙。
在道家也有同样的说法，比如《道德经》说：“知足不辱，知止不殆，可以长久”，意思是知道满足的人，就不会受辱；知道停止的人，就不会遭遇危险，这样才能长久。
《庄子》说的更加惊心动魄：“杀生者不死”。不是真的叫你去杀生，这个生不是生命的生，而是念头生起的意思，念头一动，就要杀掉，让自己平静下去，才能得道。和儒家的“知止而后有定，定而后能静”，佛家的“无生法忍”都是一个意思。
用现在的话说讲，知止就是自律。但又不完全是，“知止”涉及的层面更加高深、广阔，而自律显得有些浅薄了。
面对美好的东西，要懂节制。比如我以前很喜欢吃大闸蟹，但是某年一位朋友给我寄了很多大闸蟹，那个星期几乎每顿要吃四五个，后果就是那一次的过度满足，让我现在看到大闸蟹都反胃。所以如果你真的爱一个东西，请千万不要过度消费它，否则你很快就会厌烦它。黄帝内经讲：百病起于过用，久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋。因此，如果真的要爱惜生命，一定要“知止”。但是我们的大脑往往容易被欲望驱使，过度透支生命。所以儒释道三家都把知止作为修行的根本，是非常有道理的。
面对痛苦的东西，要懂坚持。比如我们学习，其实是一件挺痛苦的事情，一个人学习的认真程度往往和距离考试的时间成正比，所以孟子说：“天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨，饿其体肤,空乏其身”。也就是所谓的先苦后甜，但是这个苦的过程中又要“知止”，否则为了学习，弄得五劳七伤，适得其反，反为不美。
再比如为人处事，许多人的态度是不断变化的，用到别人的时候热情万分，用不到了就冷冷淡淡，甚至恶语相向。而不能始终如一，这是在自己情绪控制上无法做到“知止”,从而给人非常不好的印象。很多事情能够坚持一两次不难，难在长久。随着外界因素和自身地位的变化，会不自觉地改变。比如一个人发了财，升了官，或者有了学问，气势就很足，经常看别人就感觉幼稚，我现在也经常会这样，颇有点倚老卖老的感觉；另外一些人在得意时可能修养很好，但落魄的时就容易走极端，会觉得自己整个人都变得矮小了。比如许多同学逢年过节，如果看到同龄人挣了大钱，考上公务员，或者找到好对象，自己就会感觉非常自卑，抬不起头，不愿意听别人念叨。
所以要想时时刻刻都做到“知止”，实在是天大的难事，也是一生的修行。但是如果真的能做到了，活的会比现在更加洒脱、自在、通透。因为现在驱使我们行动的往往是一些直接作用于生物感官的低级欲望，而通过自律得到的是一种高级的精神境界。也就是儒家所谓成圣，道家所谓得道，佛家所谓成佛。虽然我们不需要什么成圣成佛，但是时时警醒，时时反省，对于人生而言，实在是一件困难的事情，但又是非做不可的事情。
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