庄子的理想人格论

对于现代社会忙碌竞争的人来说，心灵的修养，安身立命，是非常重要的问题。儒释道三教的文化宝库中，有不少滋养我们心灵的精神食粮。《老子》、《庄子》中有大量的人格修养论、生命境界论的内容，值得我们反复咀嚼。

老子强调“致虚守静”的修养方法。通过“致虚”“守静”到极致的修养工夫，人们达到与万物同体融合、平等观照的大智慧，即与“道”合一的境界。他认为，洞见、察识富有万物、雷动风行的殊相世界，需要主体摆脱诸相的束缚，脱然离系，直探万有的深渊，因为存在的终极根源在寂然至无的世界；而且习气的系缚、外物的追索，小有的执着，会导致吾身主宰的沉沦、吾与宇宙同体境界的消亡。因此，老子主张“挫锐解纷”、“和光同尘”、“谷神不死”、“复归其根”、“为学日益”、“为道日损”、“无为而无不为”、“无用而无不用”。这些话语论证滞留物用、执著有为对于心体的遮蔽，论证摄心归寂、内自反观、炯然明觉、澄然虚静的意义，着重强调了人生向道德和超越境界的升华。

按照老子的道德理想、道德境界、人生智慧和人格修养论，他推崇的美德：见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。老子通过冷静观察，提示了淡泊宁静的生活旨趣，看到逞强、富贵、繁华、暴利、暴力、权势、浓烈的欲望、奢侈、腐化、夸财斗富、居功自恃、骄横等等的负面。

庄子提出了“逍遥无待之游” “至人无己，神人无功，圣人无名”的理想人格论。他认为，人们通过修养去体验大道、接近大道，可以超越人们对于生死的执著和外在功名利禄的系缚。他的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，依此而可以达到“寥天一”的境界。《齐物论》表述了庄周的“天地与我并生，而万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命统一体，肯定物我之间的同体融合。《逍遥游》反映了庄子的人生观。“逍遥”的境界是“无所待”，即不依赖外在条件与他在的力量。他把不受任何束缚的自由，当作最高的境界来追求，认为只有忘绝现实，超脱于物，才是真正的逍遥。

道家之“无”论在道德论、道德境界及超越境界的慧识是值得发掘的。在人生境界的追求上，道家破除、超脱有相的执著，荡涤杂染，消解声色犬马、功名利禄的系缚，顺人之本性，养心之清静。老子提倡虚、无、静、寂，即凝练内在生命的深度，除祛逐物之累。老子、庄子的理想人格的特性是：独善其身，超然物外，一任自然，遂性率真；在内心与风情俗世、社会热潮、政权架构、达官显贵保持距离。这是道家的神韵情采。道家凸显的是超越和放达，以保持距离的心态，批评、扬弃、超越、指导现实。

（郭齐勇 叶慧 作者分别为武汉大学哲学学院与国学院教授、湖北郧阳高等师范专科学校外语系教师）