空与有的认知——恭读导师《〈心经〉浅解》之心得

如云/文

耕云导师演讲《波若般若波罗蜜多心经》时，首先指出《摩河波若波罗蜜多心经》是经名的全称，意思是透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧到达彼岸之心要经典。

在基本上，我们对《心经》应该有两种认知：第一、《心经》是籍着伟大的智慧到达解脱彼岸的一种心态，法的现量的描述；第二、《心经》是指靠着这伟大的智慧到达解脱彼岸这一类经典的精华精髓。我们从以上两种认知得到一个启示，若要到达解脱的彼岸，必先要有伟大的智慧，但此一智慧如何才能求得，我认为必须要从《心经》中提示的，“空”与“有”来探讨。

记得 导师曾说过，万事万物从空里来，又回到空里去，无余无欠，干净利落，一切那么自然顺畅。大宇宙的“空”含有无限的生机与创造的可能，若是我们定要执着世间一切的有，则恐怕处处滞碍难行，而我们的世界就像死水一潭了无生机。不信我们听听 导师所说的话就知道了， 导师说：“房子不空无法住人，器皿不空无法盛物，船若不空放水则沉。”总之，大宇宙不空，星球如何运转，人类还有生存的空间吗？因此，空的妙用无穷。

换言之，“空”与“有”是一体两面，而我们修行人更不能执着任何一边，否则不但把人生僵化了，而且违背了佛说的不二法门。这个从 导师上述的两句话得到印证——“空里去”是“无”的表征，但亦是有的创造势能；“空里来”是“有”的显现，但也是“有”的衰败先声，所以说“空”与“有”是一不是二，我们修行的人要怎样去应用空的理念，找到我们所需要的伟大智慧，这才是《心经》的重点所在。

《心经》里说“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”这个意思，若用通俗一点的说法，不是让我们把自己这些器官封闭不用（否则岂不如同死人），而是要我们将这些六根六尘淡化，不要产生联想执着，尤其先要信得过佛告诉我们的“因缘所生法，我说即是空”的法义，换句话说，世界的一切都是由条件组合变动不居的。

记得《禅学季刊》第2期《指月录拈解》刊载了一则故事：

有位道人两手各执一株鲜花来供养佛，请佛为他说法。

佛对那道人说：“放下。”道人放下了左手的鲜花，佛又对道人说：“放下。”道人再放下右手的鲜花。佛还在说：“放下。”，那道人于是说：“我都放下了，两手空空，还叫我放下什么?”佛说：“我不是叫你放下鲜花，而是叫你放下外六尘、中六根、内六识，放到无可放下的时候真法就现前了。”结果，那道人在佛的开示之下悟了。

若是我们硬要执着这些虚幻无常的东西不放，这就是自寻烦恼，而我们岂不天天活在不如意的痛苦无奈生活中？因此佛告诉我们舍弃世俗的一切，更要我们把六尘、六根、六识都舍——大舍大得，小舍小得。至于我们舍掉世俗的一切，看似已空，但由于空了以后，真我抬头又显现了伟大的智慧，这不亦是有吗？所以 导师对我们说：“等到你们亲证了之后，整个宇宙都是你的，你还要什么？”

实在说，我们人等于是一部机器。脑子犹如电脑，从小到大由六根、六尘、六识所收集到许多，有形无形的、大小长短、善恶美丑，等等相对的表层意识，这些资讯把我们脑子塞得满满的，一天到晚弄得头昏眼花，不但伟大的智慧无法产生，而多元矛盾的意识不断的在我们脑子里斗争，因此烦恼无尽，觉得人生活得痛苦无奈。

从以上分析结果就知道，我们为什么要探讨《心经》中的“空”与“有”的问题?为的就是要印证佛所说的，“因缘所生法，我说即是空”的开示，同时要我们把六根、六尘淡化，也就是 耕云老师所说：“不用六识，也不离六识。”对一切人事物好像雾中看花、如幻如化，不必执着，做到自然、用心如若镜，一切过化存神。如斯烦恼无由而生，心境调和统一，这样就安祥自在了，等到我们一旦“安祥即我，我即安祥”，片刻不离的时候。就是《心经》上所说的：“自在自观、自观自在”，那时我们已河清海晏、大智慧到彼岸了，不但得到了解脱的法门，过着自在逍遥的人间佛境生活，更是弘扬正法、接引娑婆众生的时候了。