第八讲：无为无不为

外：人们常把《道德经》所说的无为理解成为什么都不做，把无不为理解成什么都做，因此无为而无不为的这句话，引起了人们很大的争议，到底是应该什么都不做，还是应该什么都做，老子说话为什么总是相互矛盾呢？那么无为而无不为到底是什么意思，这句话对于我们现代人又有着怎样重要的警示呢？

曾：中国人最喜欢讲的就是无为而治，而且一讲到无为，就推崇老子，但是老子的无为是什么意思？我相信很多人他就是不明白。因此我们对无为我们真的要下一番功夫把它弄明白。

无为，无为，并不是什么都不做。为什么呢？因为三十七章讲得那么明白了，道，你看它的主体是道，不是人，道常无为而无不为，道的作用就是无为，但是它的效果是无不为，这样解释就对了。道是很自然的，它并不是说我要针对某人、针对某事、针对某物，针对什么，然后我有我的作为，它没有这个意思，可是这种无为的作用，它所产生的效果，居然是无不为，这才妙了。你看我们有史有来，你管他七千年，八千年，多少亿年，你所看到的就是这个样子，太阳从东方升起来，到西方下去，它从来没有改变嘛，你看太阳就是很强很强的时候，你知道中午了，然后快要落了，落了以后你知道晚上了，这都是道在把它的象告诉人，说就是这个样子而已。我做什么？我什么都没做，它是自然而然，所以叫无为。所以这个无为真正的意思就是不违反自然。所以这个为跟那个违背的违是相通的，无为就是我没有违背自然，道顺应自然，好象无所作为，但是万物都是因为这个无所作为的道而生生不息、千变万化，那不是无所不为吗？就是因为它不主宰，你才能有变化。如果道它给你主宰着，让每个人都一样，那就很单调了，那还有什么乐趣呢？因此我们必须要再说清楚一点，宇宙万物都是道在生长左右，但是它没有主宰的用意。这个后面这一段，是我们跟西方人有很大不同的地方，从伏羲氏就开始告诉我们，宇宙是没有主宰的，一切一切都是自然孕育而成，你不要说谁在主宰你，没有。老子也是说，道，它是把你生出来的，让你长大，让你有变化，但是你要怎么走，它尊重你，它任由你自化，它并没有主宰你。

外：老子所说的无违就是不违反自然，而无不为就是不主宰自然，道常无为而无不为就是告诉我们，道是顺从自然，任由然万物自己生长变化的，人是自然之子，作为一个人，我们应该怎样做，才能达到无为而无不为的境界呢？

曾：老天，这个老天就是自然，中国人所讲的老天其实就是自然，自然只提供人类有自主性，所以人应该过自主的生活，偏偏不是，给你做主，你就做不了主，你就很慌张，你一定要找一个东西来依靠，所以你就找神来依靠，就找这个来依靠，那个来依靠，那个就变成了很多宗教，这个是什么？就是你放弃了自主，你要过一种叫做他主，他主就是找别人来替你做主，一定找一个主宰你的你才心安，这种人蛮多的，我们也不能怪他，因为反正道它始终跟着每一个人，但是道是很宽广的，这里头有很多弹性，很多选择，你自己要去选择，它会给你自主，你要不要自主，道没有意见。很多人就不相信那种什么看不见的东西，摸不着的，你骗我，我一定要看得见的，所以就弄成很多，当然西方人叫做偶像，我们也不叫偶像了，就是你认为我把我自己交给你，你来主宰我，我天天向你祈祷，我向你求，我就心安了，道，它是不接受你的委托的。所以你说我去求道，我去什么，其实这都是没有用的。因为它就在你身上嘛，你到哪儿去求呢？你去行就是了嘛，你不行，光求有什么用呢？我们一定要很清楚的（知道），道，没有任何主宰万物的用意，如果你把这个看错了，那你就依赖道，那既然道，你就要帮助我，我求道，我修道，你不照顾我，那怎么办呢？还是依赖的，你不能做你自己。人自己就是主人。所以你要自主啊，你要靠你自己啊，不要老靠外面的人，因此我们对道要更深入一点去了解，道顺应自然，所以人也应该顺应自然。不在老跟大自然去对抗，人定胜天，我怎么样怎么样，你看，这四百年来我们把历史的重心转移到西方，让西方人去发挥，他们就是要跟自然去对抗，结果怎么样？现在你可以看到，不怎么样了。

外：如今的人类总是想成为自然界的主宰，驾驭自然，改造自然，野心勃勃地想征服自然，甚至认为，人定胜天，那么人类这种背道而驰，严重违反自然规律的种种行为，会给自然环境和人类社会带来怎样的严重恶果呢？而我们又该如何进行调整呢？

曾：我们现在气候异常，你看连联合国都告诉我们，现在人心理要有个准备，要配合过异常气候的晶子，就是说你想把它回复正常，你都有可能很难。只有什么，只有天地才有办法把它调整回来，现在天地是在调整，可是你说这样调整有什么用呢？越调整越乱哪，这就是人的问题了。天地它是有规律的，它是会动的，可是你把它破坏的，它很为难，它已经没有办法正常地动，所以现在天地非常挣扎，才会有这种乱象出来，就是你人在那里胡作非为。所以我们现代人对这个无为更要深一步深一层地去了解，不然的话，那我们就更惨了。

老子在《道德经》第二十五章他说了这么一句话，道大，天地，地大，人亦大，人之所以异于禽兽，就在人你是万物之灵，你有这种跟动物不同的神圣的责任，而这种责任为什么不是给全人类，而单独给中国人，就是因为全世界都需要你。这也是道的一种做法，然后你就必须要怎么样，你就必须要勇敢地站出来，在这一方面多负一点责任，特别近四百年来，我们已经把自然破坏成这个样子，我们就要透过反者道之动，来让它回复过来，这就是我们当代中国人更应该去勇敢地去承担责任的一个关键。我们要顺其自然地为所当为，凡事如果你听其自然，那你和其他动物没有两样，因为听其自然就是顺着本能。你看动物，它不像人一样，有时候有性的冲动，然后他又要求异性的配合，动物哪里有，动物那个时机都是很自然定的，你一年就这几天，过了就没有了，平常都没有感觉。那为什么老天对人有不同的天赋，就是因为它给你不同的任务，这一点你一定要充分地认识到。我们不是顺着本能，我们有意志力，这个意志力就叫创造性。你有创造性，那你就要记住，天地，地大，人亦大，我们的责任是什么？就是《易经》里边所讲的，赞天地之化育。我们要帮忙天地来调整，而不是天天骂，大自然反扑。大自然为什么要反扑，没有人要反扑，它在挣扎，你还说它反扑，那人类太没有良心了，太无知了。人生的规律只有一个，就是自作自受。我们必须要好好地去选择，好好地去走自己的路，因为什么？没有人能够帮得上忙，也没有人能够害得了你，都做不到。我们平常常常把责任推给别人，常常怨天尤人，常常说这个不对，那个不对，而不是我不对，其实这都是不负责任。你的所作所为，它的后果，你百分之百要承担，所以你一定要很谨慎，你要选择你自己的路。

外：人类唯有顺应自然，大自然才可以恢复正常的循环往复，才能真正做到人与自然的和谐共存，但是无为既然就是顺从自然，那是不是就是意味着我们什么都不要做了呢？

曾：道，它的运动是必然的，它停不了。你必须要时时刻刻顺应自然，做出合理的调整。老子告诉我们，人既然是动物的一种，你就必须要动，何况人是道的一部分，是道所产生的，而道本身是变动的，你就要随时要顺着它，你去动，它有规律，但这种规律不是死的，所以人也不能说，我的原则是这样，就不更改，那不可以，你看我们是有原则，但是经常在调整，很有弹性，这就是老子所希望我们的。

道，是人的本源，我们终其一生，都离不开道，可是道，这个我们讲过很多遍了，因为这是关键，它没有控制我们的那种意志，它没有，它一无所做，所以呢，它对我们是展现这么一个（样子），我什么都没有做，但是所有这些都是自然的，那我们就应该去体会它，我们所做的也应该好象没有人为的，我们只是帮助，顺着它，没有加上我们要扭曲，要错乱，要搞怪，都没有，但是不行的是什么，不幸的就是人有认知的能力，我们任意地对万事万物做出很多其实不真实、不准确的名号，我们做这些动作本来是表达我们对天垂象的认识而已，但是有了名号以后，我们就把天垂象撇在一边了，你看现在很少人去看天垂象，很少人象以前说，啊，老天在告诉我们什么，没有。只要你说老天在告诉我们，人家说你这是迷信，你这是无知，甚至说你乱来，那就完了。为什么，他开始相信符号，开始相信论文，开始相信科学，我没有说这些都不对，而是这些不能代表天垂象，不能代表真象，这也就是老子的苦心，因为你有了名词以后，你就很容易什么，望文生义。这望文生义就很麻烦。

外：随着时代的变迁，语言也在发生着变化，如果我们不求甚解，就会完全错误地理解古圣先贤的思想，那么望文生义对于我们传承中国优秀的文化还会带来哪些严重的影响呢？

曾：我们的问题，很多很多是从翻译不对造成的。本来那个名号就有问题的，你再把它翻译，那更糟糕。你看把古文翻成白话文，这是种翻译，把外国语言翻成我们中文，把中文翻译成外国语言，那还是翻译，这个翻译错误啊那真是可怕的很，你看把science翻译成科学，我们每次都提醒大家，science不能翻译成科学，第一个我们应该想，我们老祖宗那么多年来，我们科学永远是世界第一的，可是在我们中国的文字当中，从来没有出现科学这两个字，应该去想为什么。难道我们没有科学吗？我们当然有科学，而且是最先进的，可是我们有那么多先进的科学，我们为什么没有出现这两个字呢？那你就马上想到science，人家这是告诉你，这是学问，偏偏我们把它变成科学。那不糟糕得很？我一再说自然科学我们是承认的，没有人会否定，但是自然科学不叫science，它前面加上个natural,叫natural science，那就是科学了。你说人文还算科学，那我就觉得很奇怪，怎么人文算科学呢？所以现在动不动就讲《易经》是科学，我们也只好笑笑了，那《易经》的范围比科学广的太多了，怎么可以用科学就全盘代表了呢？我们人类现在最麻烦的就是二分法的思维，把名号看成确定的，把定义讲得很精确，你看老子他始终告诉你，道是什么，没有人讲得清楚。你要慢慢去弄明白，我不可能给你下定义。因为道太大了，所以老子只有说，我很勉强，把它叫做到，我只能告诉你这些，其他再怎么说也说不清楚。我们一定要深深地把握这一点，我们现在就是因为把东西讲的太精确，就造成严重的分歧，但宇宙它是整体的，但是名号它是分割的，这是很严重的矛盾，我们现在动不动就讲穴道，你穴道在哪里，他每个人都不一样，所以穴道你只能说在那一片里面，你不能说固定哪一点，几个指头这样一算，用尺子量那一点就是，那是不对的。道，它是变动的，你必须要承认这个事实，那既然一切都是在变动，你怎么可以用名号把它固定下来呢？说这个就叫和平，不见得。因为每一个人他对和平有着不同的想法，这件事是不对的，也有争论，因为你看不对，他认为对。

外：现代人常常用二分法的思维看待事物，认为是和非，正确和错误就象白和黑一样，一定要非常分明，但是大自然的规律告诉我们，白天和黑夜是在逐渐转变的，并没有一个明确界定的时间点，难道正确和错误也象白天和黑夜那样，难于界定吗？

曾：我们就拿这件事情来请教各位好了，如果你家里有老人到医院去，那医生一定要问你，他现在已经很危急了，要不要电击，你就不知道怎么说好了。你说不，好象很不人性，你可以救他你为什么不救呢？最后一种再小的一次机会你都要把握，可你说要，那你太残忍了，因为你也知道没有效的，他就这样呵！呵！（做电击状）那死得完全没有尊严。那怎么办，我问你怎么办？好多种，听起来都很有道理，但是做起来你就知道完全不是那么回事。这就是名号它本身就不明确，就不确定。但是你认为它是确定的，那不糟糕吗？人类所有的苦恼，就是因为我们把一个整全的宇宙把它撕裂了，用很多名号来造成矛盾，再加上我们很不幸的认为凡是矛盾的都是对立的。哪有这回事情，为什么矛盾就是对立的，矛盾可以化解，矛盾可以协调，因此呢，我们一方面了解，无为就是不违反自然，但是我们怎么才能不违反自然呢？这个才是重要的。我们来是说要顺应自然，可是当人家进一步问你，怎么样才算是顺应自然，你又答不出来，所以老子才提出一个主张，叫做“为道日损”。因此，我们在了解了无为，就是你不要违反自然，胡做乱为，你必须要顺应自然，为所当为，然后我们就要了解，怎么样你才能够做到顺应自然的为所当为，那你就必须要按照老子所讲的“为道日损”。这个“为道日损”它的内涵也是很丰富的，我们下一次就要来研究，为什么为道日损。谢谢大家。