人生如戏，是演给别人还是演给自己？

闲来无事，翻翻佛家经典金刚经，当看到：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这一句的时候，突然想起了十年前自己最喜欢的一句话：“人生如戏，是演给自己还是演给别人？”心中不觉一惊，一段文字突然间进入脑海，赶快打开电脑，写下了下面这段文字，不知是不是自己的佛性有了突破，还是和大家分享一下吧。

人这一生，和演戏又有何区别？台上锣鼓一响，演员们粉墨登场，扮演各种角色，或喜、或悲、或哀、或乐。演英雄的，威风凛凛；演才子的，玉树临风；演美人的，眼角含情；演小丑的，滑稽不堪。让我们一时分不清戏里戏外，分不清是否穿越了时空。而回到台下，装一卸，有瞬间恢复了原有的样子。演员心里最清楚，演戏最应如戏，更要学会出戏，不入戏，不能获得观众的喜爱，不出戏，就又丧失了自己的魂魄。所以他们应该是时刻的告诉自己，一下台，我还是原来的我，台上的一切，只是一出戏而已。台上扮上角色，情节逼真，你即是戏中人，戏中人亦是你。而走下舞台，你还是你，却已不是了戏中人。人生不就是这个样子吗？烦恼未了时，喜怒哀乐，荣华富贵，按部就班的一一显示出来。也就有了所谓的人生百态。然而，这一切都是真实的吗？无论如何，谁人又不是赤条条的来，赤条条的去呢？

就佛法奥义而言，讲究人人本来都是佛，只是被事件的种种假象蒙蔽了眼睛，之所以修佛，就是要召回本初的自己，看清事事的无常。何为无常？全为假象也？哪有什么永恒？什么不是瞬息万变呢？

我们都是演员，演自己设定的那场戏，扮演那个所谓的剧中人，在设定的场景中感受那些本就虚无的喜怒哀乐。而如果参透了世间原是一出戏剧这层意义，那么一起喜怒哀乐也就都成了假象，天堂何乐之有？地狱又何苦之有呢？哪里又分什么男女老幼，富贵贫穷。佛性都是一样的，只是我们大家不觉得而已，整日陷在梦中分别是你是我，是亲是怨，陷入迷惑之中。又如出家之人，心中仍有此处寺院是我居住的寺院，这是我的师傅，这是我的同门，分别心一起，即使身在佛门，整日吃斋念佛，又能怎样？不还是处在执迷不悟中吗？

在此不难看出，成佛的条件其实就是返妄归真，脱离一起迷惑，眼中看到的未必是真的，耳中听到的未必是真的，一切哪有真的？而又有哪些是假的呢？其实根本就无真假可言，如果陷入一种定式不能自拔，也就分不清了真假，那也就原理佛性了。这也就应了六祖慧能大师顿悟的那一句话“应无所住而生其心。”心随性走，无住之处，方才称得上心，一旦在哪里住下了，也就陷入了我执，也就陷入了烦恼之中。所以强调的是心无所住，无时不刻不在潜移默化之中，那么所有烦恼快乐也就都不存在了，自然也就看透世事，不再执着了。人生最怕执着二字，缘来随之，缘去忘之，仅此而已。人生如戏，既演给自己也演给别人，你即是戏，戏即是你，你不是戏，戏也不是你。