陈引驰：“自由而无用”里，蕴藏着一个超越自己的机会 | 瞰见×2020
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“不为无用之事，何遣有涯之生？”
“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。”在日复一日或喧嚣、或孤独的忙碌中，人似乎唯独缺少一种满足感。人有时候需要从社会角色中退出来，认真思考自己究竟要的是什么，我们日复一日焦虑与忙碌，最终是为了什么。
庄子在两千多年前就参透了这些，他一生之所求不过是精神上的自由。有时候，当我们放下一些对名利、权势等“有用”之物的执念，在一些无用而美好的事情上寻找乐趣，反而更能感受生命的自由与自在。
在复旦管院“瞰见”云课堂，“君子知道”复旦大学EMBA人文商道讲堂邀请复旦大学中文系陈引驰教授讲解“无为与逍遥——庄子的哲学智慧”。
以下内容整理根据现场速记整理
道家在中国传统文化中有多重要？
中国人的哲学体系就是儒、道、佛三家。大家都知道，庄子是道家的代表。那么，道家在中国传统文化中重不重要？我们需要在比较之中来观察。
在儒、道、佛三家中，佛教其实是非常成功的。大家都知道，佛教来自印度，后来传入中国，成为中国传统文化中很重要的一部分，可以说是“化客为主”了。中国人的信仰世界，佛教的信徒比道教更多。佛教最鼎盛的时代就是唐朝。同一时期，道家也非常重要。因为唐朝皇帝姓李，他们认为道家是同宗，就把道家排在首位，之后是儒家和佛家。但即便是在唐朝，佛教的寺庙也比道观多，和尚也比道士多，这一点，从统计数据上就能看出来。
虽然佛教如此成功，但中国真正本土原创的还就是儒、道两家，我们可以用比较的立场去观察儒家和道家。在过去的半个世纪里，有两种说法比较流行：
第一种是儒道互补，相反相成。从个人来说，儒家是进取的、积极的，道家相对是谦退的。我一直说，儒家是做加法，道家是做减法的。两者落到某一个具体的人身上，往往是这样的：文人“达则兼济天下，穷则独善其身”。这个“达”是“发达”，指能够在社会上发挥作用，而“穷”则是“不得志”的意思。对个人来讲是这样，中国历史上一些重要人物，都如此，对整个文化脉络而言，也是这样，儒道互补，这个观点是有一定道理的。
另一种说法是“道家主干说”。对于“有”和“无”的问题，这一类的抽象哲学思辨，道家比儒家厉害得多。举个例子，大家都知道黑格尔，他是非常重要的哲学家。他就曾说过，从哲学史来说，孔子是一个实际的世间智者，在他那里没有思辨的哲学，只有善良的、老练的道德教训，得不到什么特殊的东西。这个话讲得挺刻薄，但我们要知道，黑格尔是从哲学立场上讲的，所以他会认为孔子没什么了不起，老子比他了不起得多。所以，对老子，黑格尔有很多分析，孔子则是一带而过。
但是你作为中国人，站在中国的立场上，哪个更重要？我不得不承认，儒家很重要。儒家确实是主干，没有儒家，中国文化是不能想象的。我们也同样不能想象，没有老子、庄子的中国文化会是什么样子？
儒家对中国文化是非常重要的，与历史文化的结合也是最紧密的。说这话，我不是站在思辨哲学的立场，而是站在经验的立场。儒家不是孔子脑袋一拍想出来的，他是在历史中生长出来的。儒家的观念已经不用学习，从小到大，你的父母、家庭、社会环境中都有，没有人会特别告诉你，这是儒家的想法。但道家可能得学，比如说，别紧张、要放松、要保持距离，要有超越的眼光，佛要学，道也要学。儒当然也要学，但在很大程度上，两千年间，日常生活中，孔子都在那里，他的影响实在太大了。对中国几千年的影响，儒家的确是第一的。
但道家就不重要吗？肯定不是。如果超出中国，讲“人类共同体”，要在世界多元的传统文化的视野里来讲，道家的影响绕不过去。很简单的一个例子，大家可以统计，在翻译为外文的中国经典中，老子的译本远远超过《论语》。跳出中国文化，道家肯定要比儒家影响大，《老子》比《论语》影响大，他是思辨性的，讲了更抽象、更普遍的观念。
“儒道互补”对，还是“道家主干”对？在我看来，这不是一个层面上的事，不必争。在中国文化当中，儒道互补，当然是正确的，而且不得不承认，是以儒家为主。
道家到底怎么想的？
道家到底是怎么思考问题的？“天、地、人”是中国文化传统中的一个观察角度，从这个层面上比较儒道两家，可以凸显道家的特点。
从“天”的角度看：
这个“天”是对整个宇宙、自然的看法。道家的视野要比儒家的宽广很多。
儒家观察的是中国文化的“现实精神”，是“人世”。孔子说，“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?”孔子一生狼狈，周游列国。别人劝他隐退，他说，我和鸟兽是无法在一起的，我是人。他关注的主要是人。打开《论语》，你就可以看到，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这些都是和“人”有关的，全是围绕人间社会的。孔子最重要的就是现世。
你看道家，《庄子》打开第一句：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”“鲲”其实是“鱼籽”，以前说“鲲”是大鱼，其实是不对的。庄子的话天南海北，讲到哪儿是哪儿。庄子把鱼籽说得那么大，可见鱼有多大？他还说过，古老的大树以“八千年为春，八千年为秋。”树很长寿，而人只有百年之寿。儒家的观念主要是针对人间的，而道家，比如《庄子》，翻开书是一个很大的世界，而且是一个自然的世界。
从“地”的角度看：
这里的“地”不是地理，而是人间的制度。儒家讲制度建设，注重秩序。而庄子是破坏制度的，他有一个很有名的篇章，《外篇》里的《胠箧》，这里面就讲，每个人都会把钱放在箱子里，用锁链、绳子捆起来，很牢固。但这又有什么用？防小偷不防大盗，小偷打不开锁，大盗扛着箱子就走了。所以有时候，一种制度，可能是助纣为虐的。
道家是要打破制度，甚至极端到“无君”。文学史上“竹林七贤”之一阮籍曾经到一个地方去做官，他从来不理政务，到了一个地方，就把衙门的墙全部拆掉。中国原来的建筑，是外面望不到里面，你会觉得高深莫测。阮籍就把墙拆掉，大街上的人一眼就能看到大堂上的人。道家认为，把层层叠叠的建制拆掉，简单化，那是最好的。
从“人”的角度看：
从“人”的角度看，儒家和道家是非常不一样的。儒家很清楚，君君臣臣、父父子子，要克己复礼，“礼”就是秩序。“礼”是强调差别的。儒家的“人”不是个体的“人”，是从关系来讲人。哈佛大学的杜维明教授曾简明扼要地指出：儒家看人，是将人作为人际关系网络中的一个点，一提到某人，就说他是谁的儿子，谁的父亲，谁的先生。
道家不是如此，道家更多关心个人。儒家说，杀身成仁，舍生取义。而庄子强调个人，认为保全自己的生命是非常重要的。儒家的逻辑是，你要完成自己的生命，有时候就得以死成就，只有死了以后，你才是人，因为你保守了作为人的那一点区别于动物而活着的东西，比如仁，比如义。但道家不这么想，道家认为，只有活着才是个人，死了就不是人了。
在这里，我不是说儒家和道家哪一个是对的，只是希望通过对比让大家看到，两家背后的逻辑是不一样的。
老庄有怎样的不同？
道家里头，老子和庄子差别也很大。把老、庄放在一起讲，是从汉代开始的，早前人们并不认为他们是一家。
老子的思想核心，基本上是把所有的世界都看成二元对立的。他说，“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”，所有都是相对而言的，不是绝对的。
老子认为，所有相反的两个方面都是“返”的，也即，都会向对方转化，没有一个能够固守在一个方向不变。老子说，柔弱能够战胜刚强，水滴石穿。他这个想法不只针对人间社会，也针对自然界，他是把两者都打通的。老子说的很清楚，“人之生也柔弱，其死也坚强”、“草木之生也柔脆，其死也枯槁”。刚出生的小孩很柔软，要很当心地抱着，到老了以后，人就变得很刚硬，像草木那样枯槁。
老子说，“将欲歙之，必固张之”；你要它合起来，先打开。“将欲弱之，必固强之”；你要把他给削弱了，先要让他强。“将欲废之，必固兴之”；你要把他打下去，先把他抬起来。“将欲夺之，必固与之”；你把它夺过来，就要先给他，都是相反的。老子说，要“知雄守雌”，要厉害，就要先站到雌伏的地位上去，“知白守辱”，要清白，就要先站到阴影里。总之，人要站在事物转化的潮头上，顺势而上，不能显山露水走到前面。这就和跑马拉松一样，要夺冠，一开始要在第一梯队，但不能冲在第一个，到最后再冲刺，否则就完蛋了。
为什么道家看得开？因为它有一个很高远的视野，看得很远。道家把自然和人放在一起看，对宇宙、自然、世间有一个整体的看法，再从这里面来看人。儒家是把人和其他分开来看，儒家认为，人是万物之灵，而道家认为，人是万物之一。
当然你读了庄子，有些领悟，也不是说就能让你考进清华，也不一定能解决你公司实际的困难。只是，这些事对你的意义和影响会有不同。哲学有时候不是解决问题，而是把问题转化了，或者说，在更大的视野当中看，事情的意义就转变了。
何为道家的无为？
今天我们常说“采取'无为’的态度，超然的态度”。庄子的“无为”，很大程度上是一种行为哲学，或者政治哲学。一句话，不是所有人都可以“无为”的。“无为”什么？比如，如果我是一个好的系主任，我应该对系里的教授“无为”，但对校长，我没资格“无为”。校长让我干什么，我不干，那怎么行？
教授也是。我对教授“无为”，教授对学校应该有所作为，要好好上课，好好写论文、做科研，不能吊儿郎当，什么都不干。这个“无为”不是什么都不做，而是顺势而为，不揠苗助长。
“有为”和“无为”是有分际的。“下与上同德则不臣”，什么叫同德不臣？都无为，臣子在哪里？下属在哪里？具体干活的人在哪里？都无为，那怎么行？如果上下都有为，“上与下同道则不主”。大家都有为，要你国君干什么?要领导干什么？
什么叫“黄老政治”，亲近无为，基本理论就是“上无为而下有为”。上面无为，能够让下面充分作为，让下面发挥长处，尽到责任，而上面只是一个整体掌控，不能介入具体行动。就像蒋介石，如果一个电报打到团部，说你应该怎么打，那肯定是打不过毛泽东了。办事要按照具体情况，审时度势，上下都有为，直接就搞坏了。
道家“无为”的精神影响非常大。道家抽象地讲“无”和“有”的关系，“有”生于“无”，“无”比“有”更重要，无为更关键。包括“虚”、“实”的关系，“神”、“形”的关系，哪个重要？“虚”重要，“神”重要。
什么是“虚”？老子举过一个例子，我用大白话说，就是做陶艺。最重要的不是这块土，重要的是“空”，是当中的中空部分。这个器具之所以成立，有用，是因为“空”的部分，而不是因为“有”。你造一个房子，钢筋、水泥这些都很重要，但是老子回过头说，这房子是因为有门、有窗，才是人住的地方。虚实、有无，就是这样的一个结构。
人也是如此。“虚”也很重要，把人生填满，人就完蛋了。西方人也说，真正的思想是产生在闲暇中的，天天都很紧张，把自己填满。这个可能很好，但这样的话，你永远是下面的，而不会是上面的。“虚”可能在具体工作上没用，在眼前的事情上没用，但从长远来说，是有用的。
道家所讲的“虚”、“无为”，就是“神”。一个社会的政治也是这样，你不能所有都塞满、掌握，这也是非常危险的一件事。对个人来说，也是如此。
何为“自由而无用”？
“自由而无用”好像已经变成复旦的一个标签了。对于自由大家争议比较少，复旦的校歌里也有。但自由的概念非常复杂。最重要的、特别是在学校里需要的，是精神的自由，这恐怕也是庄子讲的意思。对庄子来讲，或者对绝大部分人来讲，个人都是很卑微的，在这个世界上有很多局限，有的人有可能达到自如的境界，可以“从心所欲不逾距”，但大部分人都是有限制的。所以最重要的大概是精神的自由了，这点特别重要，这是我们能够把握的。生在这个世界上不可能完全自由，每个人都有局限，但是你不能在局限当中思考问题，在局限当中看待你周围，或者看待自己。你有的时候要抽离，不能做“朝三暮四”的猴子，要尽量做养猴的狙公，要从更高的角度来看待这个世界。
无用，字面上来讲就是没什么用，学了庄子，学了文学有什么用？从实际的世俗的角度看，可能确实没用，因为不一定能够直接帮助你什么。庄子讲精神上的自由，我们不妨在这个前提下来看待无用。“无用”第一次出现是在《逍遥游》，庄子和惠子两个人是辩友，惠子说我种了一个大葫芦，这个葫芦那么大，装水装进去承受不住要破的，而如果切成两瓣变成瓢，太大了舀水也不能舀，所以这个葫芦就没有用。
庄子的回应很有意思，说你这个人怎么脑子这么不行？心里面都长草了，你不通。这个葫芦不能装水，那把它绑在身上，像救生圈一样作为浮水的工具，浮游于江湖之上，这不是很好吗？
庄子讲“无用”，可以说是他的智慧，他是在更高层次上看这个问题，不能落实在一个很具体的层面上。惠子依凭的是惯性的思维、封闭的思维，葫芦通常是这个用处，不能派这个用处它就没用。庄子也承认这一点，但是它能浮游于江湖之上，不也是很好吗？浮游于江湖之上也是人生很重要的部分。各位工作很紧张，你觉得不需要旅游、闲暇，而是一年365天都工作？
庄子批判惠子，落实在后者固执于太实际、太固有的观念，如果你换一种思维方式，你心灵是开放的，你可以换一个角度来处理，这个无用对你来说可能就很有用。《庄子》里讲过，小的迷惑是失去路径，大的迷惑是失去方向。人生这条路谁都没有走过，找到大的方向有时候就是要虚涵些的、高远些的盘算。所以你怎么能轻易判断什么是有用，什么是无用呢？