《清静经》简注

大道的特征无形、无情、无名，道的特征产生三形：生育天地、运行日月、长养万物。清静经立足于道德经的基础，认为道是万物的本源本体，一切万物万象，皆因道而萌发。道与万物之间的关系，通过阴阳而成现。

夫道者，有清有浊，有动有静。清者：道生一的元气，浊者：一生二、二生三、三生万物的呈现，所以清何以应正浊，动静即为阴阳。清浊动静表现是一体的，清者浊之源，动者静之基，道由阴阳的形式，潜藏于万物表现出来的普遍性，追求得道成仙，心神俱妙与道合真。

从本体上来讲，人心是清而静，因后天事物的影响而产生习气，蒙蔽了先天本性，所以心不静而神不清。道教的修行就是复归本源，方法就是常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。排遣欲望，欲是贪欲，道教不是绝欲的宗教，而贪婪过度的，是我们要祛除的。祖师爷又说：常能遣其欲、常能澄其心。表明了修道的长期性，大道甚夷而名好静。清净经里遣心澄欲，净口独坐即为修道。

在此基础上，何以应证我们修行的境界？那就是内观其心。修行的三重境界：观心，站在自己的对立面反观自查，把自己当成分析的对象，心无其心，心与道合，人与心和，人与道合。后世人用佛家的唯识思想对清静经进行分析，对道教的元神、识神进行分析是不对的。内观其心，心无其心，是浑然一致的本体。借后天识神修先天元神。借假修真，真假一体。所以修行的第一：遣心澄欲这是印证，神真显现，集神。

外观其形，注重我们在外在，形神永远处于分离的，我们的心知道要遣心寡欲，我们的肢体和形体，还是根据我们后天的习气而做，所以我们要不断的练习，束缚，达到心神一体。

远观其物，物无其物。开始观山不是山，接着看山是山，看水是水，是处于对万物分析之上；再来看山不是山，看水不是水，看到道观于其中；接着山依然是山，水依然是水。虽有不同道，依而其之万物认知自我，还是看到物与物之间的差异。但是适性而做到逍遥。我们还站在物我的分判其中，站在人的本位判断事物的对错，在庄子、列子中多次提出了：人与天地之间的一体性，天地与我共生、万物与我为一。观心遣欲等等的第三个层次“物与我的一体性”，看到物我的差距，也看到物我的一体性。在差异和一体性的基础上，我们运用了万物，也不能与万物的本性相悖逆。所以世间的所有矛盾，我们都处于运用与化解之中。

我们的修行是不是与世俗相脱节？要闭门造车藏于深山？祖师又说：观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，这是魏晋以来的崇玄思想，建立在老子玄之又玄、众妙之门的基础上，最后达到物我一体的境界。我们要做到的就是融为一体 最后连空无都没有了，这是建立在物我一体的基础上。

人活于世，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。我们要用这种宁静的心、客观的心、忘我的心，做到一种无为。去对待世间的万事万物。所以通过世俗和社会的种种问题，反而促进了内心的宁静。那就告诉修行不在于逃避，不在于逃离世俗和否定现实。我们的解脱修行的彼岸，全部立足于现实世界。所以常应常静，常清静矣。

既然如此强调道的普遍性：虽名得道，实无所得。道是普遍存在的，我们的修行就是做了个总结，就是回到了道的那个地方。但是道不离于人，人自离于道，虽然强调得道是为了度化众生，取得名相。但道一直在我们的身边以及体内，普遍的存在于万物之中。我们的修行过程，其实就是去掉无名，使先天显露，使道性张扬而已。所以虽名得道，实无所得，这就是对修道的总结，众生所以不得真道者，唯有妄心的道理 。

上士无争，每个人都觉得自己很浅薄，所以不觉得自己做的事是有德行的，如果你执着于自己的功德，或者彰显自己的学问了，那你就是一个无德之人。反之，下德，做出一点点成绩，或者一点点事情就到处炫耀，自以为是有德，反而是无德的行为。所以老子说“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”。万事万物，人们就在这种“争”当中产生妄心。妄心，是不能把握事物的真常之道，对后天的习气产生的蒙蔽产生妄想之心，所以我们心神不宁，得失荣辱，瞬息万变，这就是流浪生死，常沉苦海。因此他告诉我们，我们的修行要像炼钢炼铁一样，在火中反复的萃取。修道不要脱离世俗，我们要在世俗社会中，面对现实社会，做到上士无争，并不觉得自己有德，那么这就是真常之道。