《系辞》第二章内容，包含了《易经》的创作原理和读解方法

《易经》本来就是一门很专业的学术，也是一门很深奥的学问，更是中华传统文化的重要源头。

我们绝对可以这样说，自西周至春秋、战国、秦汉、唐宋、明清，并一直到现在，还没有另外一本书，能够比《易经》对中国文化的影响更大，《易经》对中国文化的作用，绝对可以说是无出其右的，各类注释《易经》的书籍，自秦汉至清末，就不少于几百种，可见《易经》对于中国文化的影响之大。

《易经》更是当今学术界的重要研究课题，山东大学的终身教授、博士生导师刘大钧先生，就成立了山东大学易学与中国古代哲学研究中心，也就是中国周易学会，这是经国家民政部批准成立的一级学会，该中心还出版了中国学术史上第一份易学专刋《周易研究》，该杂志是被海内外学者所公认的严肃、严谨的“二严”刋物。

还有已故北京大学教授朱伯昆先生，所成立的国际易学联合会，还是唯一一个由我国最高权力机构的最高领导人于2004年亲自批示成立的《易经》类综合性社会团体和一级学会。该学会曾先后委派四位专家、学者进入中南海紫光阁为国家领导人讲授易学，其中就有朱伯昆教授本人及中国社会科学院的胡孚琛先生。

现在的清华大学，也还在开办《清华大学周易智慧总裁高级研修班》，还特别注明这是官网培训，专门招收国家机关、行政事业单位领导干部,各行业董事长、总经理及高层管理人员等，收费还不低，要好几万一个人。

以上资料，在百度上都可以找到，可不是我们随口说说的，谁要是不相信的话，尽管去百度上搜索刘大钧、朱伯昆等词条。

可见，不仅仅在当今的高等学府、学术界，就连国家领导人也越来越认识到《易经》对于人类文化的重要作用。

《易经》作为中华优秀传统文化，是祖先们留给我们的宝贵财富，这绝对不是极少数无知的人能够否认得了的。

当然，我们这样说，并不是表示《易经》没有任何弊端，《易经》在三千多年的流传过程中，也的确产生过一定的弊端，对于这个问题，我们将在以后的文章中，也会详细谈到。

我们在以前的《读易经必须先读系辞，系辞第一章就有三个重点》等文章中，已经以《易经》的大过卦为例，对《系辞》的第一章和第二章的第一段，作了较为详细的讲述。

由于《系辞》中的内容，是孔子对《易经》的高度归纳和总结，其抽象的程度非常高，如果不通过几个实际的例子，只是仅仅从字面上来讲述这些内容的话，则恐怕是讲也讲不清楚，听的人更是难以有所体会。

所以，我们才不厌其烦地先讲了《易经》的基本原理和创作目的，又讲了离卦和益卦的正确读解方法，又详细的讲述了大过卦的创作过程，以此来说明“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”，原来就是这么一回事。

当然，若要真正弄明白这三句话的意思，请务必要仔细阅读我们前面所写的《易经系辞：刚柔相推而生变化，孔子：要从三方面来理解》等多篇文章，若能对周文王创作《易经》卦爻辞的原理和“刚柔相推而生变化”的三个重要含义，都能够有了完整的了解之后，再来看下面这段文字，就更加会有所体会了。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

周文王对于每一条卦辞爻辞，都有吉凶悔吝的判断，虽然有些卦爻辞没有直接写明吉凶，如随卦：“六二，系小子，失丈夫。”（帛书、竹书、阜阳本与今本的意思完全一致，但阜阳本六二误作了六三）。

虽然随卦的六二爻辞，没有写明吉凶悔吝，但我们只要看一下爻辞，是完全可以明白其中意思的，这句爻辞就是指随从了小人就肯定失去了丈夫，表示一个人去做了小人的事情，就失去了大丈夫的人品，所以孔子的象辞：系小子，弗兼与也。表示既要做小人又要做大丈夫，那是不能兼得的。可见，周文王的很多卦爻辞，虽然没有写明吉凶悔吝，但已经把吉凶悔吝都包含在里面了。

我们在前面的文章中，也讲述过对吉凶等判断词的理解，吉和凶就是指好东西的得到和失去，悔就是指悔之晚矣，吝就是指舍不得、肉痛，厉就是指担心、惊恐，无咎就是指没问题、不用担忧，这就是“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。”

还特别需要注意的是，一个卦象所对应的是一类事务，而不是一个事件！事务跟事件是两个概念，千万不能弄错！

周文王从人类社会生活的万事万物中，归纳总结了六十四类事务，而不是六十四个事件。大家都知道，天下这么大，社会这么复杂，大事件小事件何止千万，怎么会只有六十四件呢？

周文王通过高度的归纳总结，对具体的事件进行了高度的抽象综合，从而整理出了六十四类事务，事务是一个高度抽象的概念，而不是指一个具体的事件。

《易经》所归纳总结的六十四类事务，在《序卦》、《杂卦》这两篇传文中已经讲得很清楚了，像泽风大过卦表示过分，泽雷随卦表示跟随，风雷益卦表示增益，离卦表示依附。很显然，过分、跟随、增益、依附都是一个很抽象的概念，并不是一个具体的事件。

其实，在《易经》的六十四类事务中，有一些事务是很相似的，如果我们把六十四类事务再整理一下的话，六十四卦还可以合并成四十多卦。

正因为像依附、增益、过分、跟随等都是很抽象的事务，所以在一个具体的事件中，可能会出现多类事务，在一类事务中也会包含了多个事件。我们在某一个事件中，该如何来判断是属于哪一类事务，该用哪一句卦爻辞来作为我们的指导方针，都要根据当时当地的实际情况来确定，而不是拿六爻来死搬硬套的！

这就是《易经》真正的功能，就是教我们如何在具体的社会生活中，正确的判断我们正处在哪一类事务之中？在这类事务中又属于哪一种具体的情况？然后就可以根据卦爻辞来找到相应的指导方针了，这就是《易经》真正的作用！这一点，不管什么人，相信也好不相信也好，只要认真读懂读通了《易经》，自然会得出这样的结论。

关于利用《易经》来卜筮预测这个问题，我们在以后会有专题的讲述，因为《易经》的确是可以用来卜筮预测的，但我们也应该明白，作为周文王创作《易经》的本意，已经从“殷尚鬼”的巫祝卜筮，走进了“周尚文”的文化思想，这是人类文化史上非常了不起的飞跃。

《易经》无疑就是通过文化思想来指导人们的行为，这也就是孔子喜欢《易经》达到了“居则在席，行则在橐”的原因，若不是《易经》有着非常全面而丰富的文化思想，在社会生活的万事万物中都可以作为人们的指导方针，作为儒家创始人的孔子，怎么可能看得上一本纯粹卜筮类的书籍呢？帛书《易传·要》：“子曰：易，我后其祝卜矣，我观其德义耳也”。

如果《易经》只是一本卜筮书，那孔子为什么不把《连山》和《归藏》，或者其他的卜筮类书籍也捧为经典呢？我们看到有少数人在评论区里的留言，根本不知道《易经》在文化思想上的价值，也不知道孔子对于中国文化的贡献，就肆意的讥刺贬低《易经》和孔子，真是无知得可怕。

《易经》就是让人们在社会生活的万事万物中，先根据自己所处的客观事件，来确定现在正处于哪一卦的事务之中，再根据客观事件的具体情况，再确定现在正处在哪一爻，然后再根据卦爻辞的指导方针，就可以确定自己的行为了。

当然，在实际的社会生活中，还需要注意以下两点：

一，我们在前面的文章中已经反复说了，《易经》中的六爻所对应具体事务的六种情况，并不是按程度不同来排列的，也不是按时间先后的次序来排列的；从初爻到上爻的排列，也不是一种规律；在一件具体的事件中，也不是每一种情况都需要经历一次的，到底会出现几种情况，也是完全根据实际情况的变化而变化的。千万不要以为每一卦的六爻排列有什么规律，于是就拼命寻找六爻之间的规律，这样又钻牛角尖了。

二，现实社会生活中，在一件具体的事件中，可能会出现多类事务，我们首先要判定自己处在哪一类事务之中，然后再根据具体的情况来确定相对应的爻辞，至于如何根据具体的情况来确定爻辞，我们在下面的举例说明中再介绍。

这种根据具体的事件和具体的情况，来确定卦象和卦爻辞，就是孔子所说的“变化”，变化不仅仅指卦象中阴阳爻的变化，更是指事务情况的变化，人们在这个具体事件中，如何来选择所对应的卦爻辞，就是所谓的“进退”。

例如，在2019年底的时候，我国的湖北武汉出现了重大传染病疫情，我们政府所采取的措施，就非常符合《易经》的道理。

从疫情一开始，我国政府就对疫情高度的重视，这就是大过的卦象；针对疫情，我国采用了封城隔离这样的措施，这就是“初六，藉用白茅，无咎。”就是采用了过分谨慎小心的方法来控制疫情，而不是选择其他的爻辞。事实证明，我国政府的抗疫措施是非常科学也非常成功的。

反观美国，就是没有意识到疫情的严重性，把大过的卦象误判为随的卦象，采用了“随他去”的方法来面对疫情，其结果大家都知道了。

我们上面这样说，倒不是认为我国是根据《易经》才做出了正确的防疫决定，我们只是说，我国的防疫措施非常符合《易经》的文化思想。

也许又有人要说，这么简单的道理，任何一个初中生都知道，那还需要什么《易经》呀！读《易经》纯粹是多此一举。这就又涉及到《易经》的历史意义和现实意义这些问题，若要展开讲述的话，又有非常多的内容，我们也只能在以后的文章中再详细讲述了。

这种根据客观事件来确定事务所对应的卦象，再从中确定正确的爻辞来作为指导方针，就是“变化者，进退之象也”，这也是学习和运用《易经》中最难的部分。

对于刚柔这两个重要概念，我们在前面几篇文章中也反复说了，刚表示开创进取，有所增益；柔表示合理的分配使用财物，虽然没有增益，却能为进一步开创进取作好准备。刚和柔就好像白天和黑夜一样，白天属于生长、创业，黑夜属于休养，休养是为了明天更好的创业。

所以《系辞》第一章把天、尊、乾、高、贵、动、刚归为一类，把地、卑、坤、贱、静、柔归为一类，我们可以通过乾坤的刚柔，来理解万事万物的刚柔。这就是“刚柔者，昼夜之象也。”

所以，在具体的社会生活中，若要找到所对应的具体事务的卦象，再找到对应的爻辞来作为指导方针，是要根据当时当地的实际状态来决定的，是要结合天时地利人和来判断的，是灵活多变的，绝对不是有什么死板的规律可以套用的，这就是“六爻之动，三极之道也。”