五行生成数与河图 金栋按：汉儒认为，天地...

五行生成数与河图

金栋按：汉儒认为，天地五行生成于数。《礼记·月令》郑玄注：“数者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。’”

五行生成数指一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。

一、二、三、四、五，分别代表五行——水、火、木、金、土之生数，源于《尚书·洪范》说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”

由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物之发生；成数六至十，代表事物之形成。

汉儒据《洪范》五行之名次“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”结合《易·系辞传》天地数“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”推演出阴阳五行宇宙生成模式，最后定型于东汉大儒郑玄注《周易》，说：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”

所谓五行生、成数，只不过是古代贤哲们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。

宋儒朱熹《周易本义》说：“此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓‘河图’者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。”（下图一）

据易学史料，现在所见到的黑白点“河图”，在中原大地，至宋代始有（据陈久金《中国少数民族天文学史》考证探寻，中原失传的河图洛书，被彝族保留了），源于汉代五行生成数与《易传》天地数。

一个临床医生，不好好研究如何将病人之病治愈，却研究什么“河图”，为何？因其与中医经典《黄帝内经》有关，故欲辨章学术，考镜源流，而知其所以然！

今本《内经》中有宋儒所谓“河图”数，见于《素问·金匮真言论》，但《内经》时代并无这样称谓。

《金匮真言论》云：
“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝……其数八”，
“南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心……其数七”，
“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾……其数五”，
“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺……其数九”，
“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾……其数六”。（下图十）

《金匮真言论》所谓“河图”数（八、七、五、九、六），汉代叫五行生成数，不叫“河图”，并见于《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》及《淮南子·时则训》等古籍。

宋儒治《易》，以《易传》之注附会推演发明的河图，“除了增加《周易》的神秘色彩外，对阐释《周易》原旨，并无积极作用，且易于被后人附会发挥，使其更加玄妙怪诞。……更反映了宋人对《周易》经传的错误理解。”（刘大钧《周易概论》）故清儒黄宗羲《易学象数论》、毛奇龄《毛奇龄易著四种》、胡渭《易图明辨》等早已否定其说。

要之，汉代有后世所谓“河图”，见于《内经》，只不过当时并不叫“河图”。《金匮真言论》五行生成数是宋儒河图数。《内经》的内容在先，宋人的“河图”在后。宋以后之人若用“河图”解《内经》之医理，显然是本末倒置，其附会《易》学发挥，非但不能使《内经》医理简单明了、通俗易懂，反而使《内经》医理陷入更加玄妙幽深、神乎其神之中，有玄妙怪诞之嫌，且并无益于指导临床诊治疾病。

又，首届国医大师、王玉川先生经多年研究认为，“由于时代背景、学术派别等方面的差异，古书里的‘河图洛书’尽管名称相同而实则非一。若使不加分别，误将名同实异的多种河图洛书混为一谈，势必矛盾百出，说来说去原来的神话依然是神话，不是神话的也染上了神话色彩，任你使出浑身解数也无法驱散团团迷雾，那才真是于事无补费精神了。”（《运气探秘》）故王先生广征博引，研穷诸家，将古籍中所涉“河图洛书”者，汇为以下五种之说，甚有道理。

一、河图是江河山川地理图。
二、河图洛书是祥瑞物之一。
三、河图洛书是帝王受命之符。
四、河图洛书是出土甲骨。
五、河图洛书是象数学的基础。

感兴趣者，可参看原著。