能闲者，多非等闲之辈

清夜无尘，月色如银，酒斟时须满十分。浮名浮利，休苦劳神，叹隙中驹、石中火、梦中身。

虽抱文章，开口谁亲？且陶尽天真，不如归去，做个闲人，对一张琴、一壶酒、一溪云。

——苏轼 《行香子》

清闲者，可澹人情虑，自适于明朗澄澈之境。

闲适之清雅，不一定精舍贮以器物琳琅，也无须雅筑陈以字画疏疏。

所谓的清闲，无非是随缘偶得，随心所成。

竹楼数间，负山临水；

疏松修竹，诘屈委蛇；

怪石落落，不拘位置。

藏书万卷其中，长几软榻，

一香一茗，同心良友，

闲日过从，坐卧笑谈，

随意所适，不营衣食，

不问米盐，不叙寒暄，

不言朝市，丘壑涯分，于斯极矣！

人一旦无涉功名利禄、声色犬马，随处可见细雨湿衣、闲花落地。

品茗、仿帖、课子、默坐，摆脱了稻粱之谋、余财之诱，何愁缺少棋中之意、竹外之情。

心有所定，方能神闲。

古代大隐于市的文人深谙生活之道，无事时便从公务中抽离，读书、品茶、插花、闻香、赏石，修养身心。

文人士大夫玩好之物、摄生养身、畅游山水，交错并行、秘响旁通，支撑起士人丰盛、精致而又优雅的生活方式。

李渔在《闲情偶寄》说：

清闲，最乐之事，而有人病其寂寞。清闲，最乐之事，而有人病其寂寞。

就乐去苦，避寂寞而享安闲，莫若与高士盘桓，文人讲论。 

明代蒋一葵《尧山堂外纪》：

春去春来，白头空自挨。花落花开，红颜容易衰。世事等浮埃，光阴如过客。

休慕云台，功名安在哉！休想蓬莱，神仙真浪猜。清闲两字钱难买。

他们渺视功名，浮云富贵，把清闲看成人生的最大快乐，不论是独坐空庭，或是谈学论辩，无拘无碍。

无锡园林有一“忘言斋”，悬挂的一联是：

几年埋迹在丘樊，一室重关可避喧。

窗外云峰常满目，主人终日复何言？

不论是动，是静，追求的是一种怡然自得的情怀。

明人谢肇淛在《五杂俎》中说：

然所谓闲者，不徇利，不求名，澹然无营，俯仰自足之谓也。

而闲之中，可以进德，可以立言，可以了生死之故，可以通万物之理。

“凭虚独得超然意，万物尽从静里观”，在清闲中思考万物之理、超然之意。

元代画家高房山《怡然观海》诗云：

日日依山看荃湾，帽山青青无改颜。

我问海山何时老，清风问我几时闲。

不是闲人闲不得，能闲必非等闲人。

在东方文化里，能真正享受清闲的人，多非等闲之辈。

清闲中，可以思考万物之理，可以立德立言，所以清闲在中国的精英士人中，也是一种立身处世的境界。

闲，不是无所事事，荒废光阴，而是养精蓄锐，储备能量。

山并不忙，却能生出千树万花；水看似闲，奔流万里。

能闲，便能有所感受，有所铭记，有所拥有。