一、

人生最好的修行状态，和“刻意”两个字无关。

在任何情况下，心性之中最好的状态都不是刻意强求所能获取的，就好像修行自己的欲念一样，如果在面对欲念时太过于刻意的急于摆脱，反而一念之上又生一念，结果不但消除不了本心的欲念，反而多了执着的偏执。

又比如内心徜徉自适的状态，很多人总向往诗与远方的状态，于是找了一个远离红尘的深山远林，认为当自己摆脱了某种环境之后，就能获取内心的那一份平和。

其实真正的修行不在环境的区别，而在自己内心的释怀，只要内心干净，随性自然，自然会收获一个相对好的状态。

陶渊明有一首诗叫：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”。

心灵保有宁静的气息，即便置身于纷繁红尘，也是一种很好的修行，因为修行的目的本身就是用平和的状态去对待世俗，如果企图依靠脱离世俗环境而求修行，那么修行的意义何在呢？

正所谓说世间本无事，庸人自扰之，人生其实并不复杂，修行也并不需要多么高深的道理，只是用平和顺应的心态，去对待世俗平凡的生活，不执着不多虑，便是好的结果。

《菜根谭》之中有一句话，叫做：

水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。

这句话的意思就是说：水如果没有引起波浪自然就会平静，镜子如果不被灰尘遮蔽，自然就会明亮。因此人的心灵根本没有必要刻意清洁，只要去除心中的杂念和私欲，清澈明净自然就会显现出来；快乐无需刻意去寻找，只要排除心中的痛苦和烦恼，快乐自然就会长存。

每个人心中都有对于物质的欲念，也有对于事情过度执着的思虑，所以有一句话叫“无故寻愁觅恨”，说的就是人性因为思虑过度产生的问题，这些问题都是人性本身的状态，个人的意识无法改变本性的自然状态，无论多么刻意，都解决不了问题，反而徒增烦恼。

而我们能做的，就是首先接纳这些本性的状态存在，但是当这些状态之外出现嘈杂的念头时再稍加收敛，以此避免自己的欲念不过度，不因自己的思虑之心而走向偏执，这样就足够了。

二、

《中庸》有一段话对这个状态解释的很好，叫做：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

什么意思呢？意思就是说：人与生俱来的自然禀赋称作为‘天性’，能够遵循天性而行，就叫做‘道’，把道加以修明推广给民众，就叫做‘教’。道是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不叫做道了。

所以君子能够依道而行的状态，就是不管在人前或者是独处人后的时候，都能够谨慎对待自己的念头，喜怒哀乐这些情绪没有表现出来的时候叫做“中”，当这些情绪表现出来，并且自身能够将此控制适度，这就叫做“和”。

这种状态就像是我们所说的，心中存在欲念，但是不要让自己的欲念过度，当这些欲念不过度的时候，就能够使自身与外界保持平衡与和谐的智慧根本。

接着《中庸》又说：‘中’是天下的根本，‘和’是天下一切最普遍的规律，不管是个人还是环境，能够保持在中和的状态，使一切都能以规律而运行不息，各随其性，从而生生不息。

王阳明曾经说过这样一句话：“良知的本体本来就是宁静的，现在却又添了一个追求宁静；良知的本体原本就是生生不息，现在却又添了一个不生私欲；并不是单单圣学的致知功夫不会这样，连佛家也不会这样刻意追求。”

不管是《中庸》所说的“中和”之道，还是王阳明所说的“良知”，其实表达的都是自然本体的状态，能够在允许这些自然本体的状态正常存在，并且将由本性而出现的欲望正确控制和引导，人生就是平衡的。

而当我们面对这种状态时，更不能以自己的意念横加干涉，企图去除这个本体的状态，就像很多人在修行时总抱着一个想法说“去除所有的欲念”，这个观念是不对的，因为欲念本身就是本体，如果能够完全剔除，那就算不上正常人了。

作者|国学书舍