近来听老师讲《太极体用解》，方知始末为何物，拳虽小道，然旁门甚多。综观当今太极运动，形形色色，千差万别，众说纷纭，莫衷一是，真假难辨，真作假来假也真。理为精气神的根本源头，精气神又为身体的根本源头。理和精气神皆为身体动作之始，且属形而上的东西，既看不到又确实存在，相对身体来说，属阴，属无的层面。“无为而治”的理念，似乎说的就是首要在“无”的层面进行治理，是事物蕴育的本源，也是“标本兼治”中的本。肢体单一的动手动脚，扭腰踢腿，虽有壮骨健筋之能，然而可能就落入末技的范畴了。太极拳称道功拳，故不得独以末技而论。然部分精英人物，虽然筋强力壮，或讲旋转，或讲动作标准，自成体系，虽也讲用意，但最终还是离不开用力。虽然也讲松沉，但还是练不了太极的虚性。所谓“差之毫厘，谬以千里”，就落入旁门左道。“要知天人同体之理，自得日月流行之气，其气意之流行，精神自隐微乎理矣。” 这里的“要”是首要、重要的意思。学太极，首要的是要明理，理清法明即修心。“身为心之用，劲力为身之用”，有了正确的心意引导，才具备培植精气神的基础，即所谓的固本培元，从而使内能量不断壮大。天地大宇宙，人身小天地。天地运行之理，即天道。人当效法天地运行之道，即为法。天地运行，皆遵循规律而行，和而不同，地球所行轨迹，绕日而行，其速达每秒近三十公里，绕日一周即一年。同时还以每天八万里的速度自转。地球如此高速运行，未见有物推动；地球如此庞大，也未见有物支撑；却像悬在空中的气球，被无形的力量吸引着领着勇往直前。所以，太极运动，也是领着走，而非用脚蹬地而行。转弯之处，不可直来直去，需逆中行顺，一气流行。身为心之用，身体听命于心，太极运动也是全凭心意用功夫。就个人对心的理解，也妄论一下心。谈到心使我们一下就想到跳动的心脏，这个心脏，充其量是一个用心命名的器官，或者说是形而下可见的器，它跳动着就能活着，它跳不动就快玩完了。这是普通人对心的认知，是看得见层面的东西。但是，有阳必有阴，还有一个看不见的心。其心深不可测，有明有暗，佛家有七处证心之辨，其心既不在内，也不在外。俗话说：心比天高。又说：人身小天地。既然是小天地，那么，头如天，脚如地，天地间即为飘动着的朵朵云彩（气）、流淌着的绢绢细流（经脉）、、、既然心比天高，那么，心就如同宇宙，乃在天地之外，因此，有人说：心不在体内，而身在心中。佛家认为，心：浩瀚无边，如如不动。所动的只是念。佛家修心就是不起念头，不为情伤，不为色迷，不为财动。神秀有云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”慧能也有诗云：“菩提本无树，明镜也非台，本来无一物，何处落尘埃。”可见，神秀还是有心之人，只是想把心上的污物擦得干净一点而已，而慧能已经是无心之人，故可称佛，佛就是说已经不是凡人了，有超凡脱俗的意思。对习练太极，可能说的有点跑题了。权当笑谈而已，说修心养性，心，为什么要修？说明不对才需要修正，我们做运动，免不了都要用力，力量对于我们人来说，就是生活的源泉，是我们赖以生存的宝贝。人们的强身健体，就是为了增强体力，人与人之间的搏击就是力量的比拼，离开了力量似乎就是软弱，无能。但是，力量的使用，就是元气的损耗，不论是向前的推送，还是向后的回拉，无不是有阳无阴的耗散元阳之气的过程。太极运动要求的松，必须把力量扔掉，使身体变轻，逐步由实练虚，扔力量是有违常理的思维，一般的人是不会明白，也是舍不得的。但是，这却是修练精气神的惟一途径。只有心真正放空了，才能放下。什么也没有，才能气沉。
附：
杨家太极拳老谱三十二目~太极体用解
理为精神气之体：精气神为身之体。身为心之用；劲力为身之用。
心、身有一定之主宰者，理也；精、气、神有一定之主宰者，意诚也。诚者，天道；诚之者，人道。俱不外意念须臾之间。
要知天人同体之理，自得日月流行之气。其气、意之流行，精神自隐微乎理矣。夫而后言乃武、乃文、乃圣、乃神，则得。若特以武事论之於心身，用之於劲力，仍归於道之本也，故不得独以末技云尔。
劲由於筋，力由於骨。如以持物论之，有力能执数百斤，是骨节、皮毛之外操也，故有硬力。如以全体之有劲，似不能持几斤，是精气之内壮也。虽然，若是功成后，犹有妙出於硬力者。修身、体育之道，有然也。
