不读《大学》为什么不能“修身治国平天下”？

古代贵族有小学和大学。贵族子弟在十五岁之前上小学，学习文字、书法、计数、礼仪等等，十五岁以后便上大学。在大学里是学甚么的呢？《大学》是一篇写于先秦时代的儒家文章，内容是讲述儒家的治国道理，其中包括有着名的“三纲领”、“八条目”，对后来儒家思想的发展影响很大。有关《大学》的作者，有说是由孔子的大弟子曾子所写。《大学》在汉代被收入《礼记》一书，宋代朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》 合编为四书，成为宋代以后儒家最重要的经典之一。

《大学》首篇开宗明义就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学的道理，就是要培育高尚的品德，然后去教化民众，使自己和整个社会都达到崇高至善的境界。这是先秦儒家对古代大学制度的解释，虽然未必符合当时的实际情况，但是这个解释就成为了儒家思想的基本理想。

《大学》八个步骤中的后四个步骤，是关于治理国家的，即是“修身、齐家、治国、平天下”。意思是说，一个人通过“正心诚意”的修养，可以使自己成为一个有道德的人；人有道德便能够令家庭和睦；能令家庭和睦就可以团结人民，治理好国家；若能治理好一个国家，他就有能耐使整个天下都达到至善的境界。“正心诚意”的修养过程，后来被称为“内圣”之学，而治国平天下的过程，就被称为“外王”之学。“外王”之学的关键，就是以个人（君主）的道德人格，作为治理国家的基础。

从“明明德”、“亲民”到“止于至善”，是从个人的道德修养，延伸至治理社会的过程。《大学》把这个过程分为八个步骤，前四个步骤是关于个人修养的，即是“格物、致知、诚意、正心”。意思是说，人要在生活实践中，学会处理各种问题，获得正确的知识；有了正确的知识后，向善之心便会真诚，个人的生活目标和兴趣就会正确而不偏邪。这里的关键就是正心诚意，人的向善之心，不是勉强造作出来的，做给别人看的，而是必须通过生活的锤炼和知识的累积，逐步成为生命的内在需要。

《论语》中记述的一件事，很能说明修身与治国的关系。鲁国的执政官员季康子看到盗贼很多，感到忧虑，就去向孔子请教如何能够消除盗贼。孔子说，你作为国家的执政者，不要有太多的贪欲，人民若看到这种好榜样，你就算是把东西送给他，他也不会去偷。在孔子看来，良好的国家政治，并不是要法规多么健全，财政多么充裕，而是君主本身拥有高尚的品德，人民能受到他的教育、感化，都有向善之心。这就是《大学》中表达的从修身到治国的政治理念。