【老子】解读七 反者道之动，弱者道之用（下篇）
▕ 本博文发表于2011.3.8 ▏
4.“大器免成”的含义：真正的大器，是“不成器”的。
这句话，长期以来被国人解读为“大器晚成”，意思就是成大器就是要晚一点才行。这往往变成家长们鼓励自己笨孩子上进，或者干脆就是对自己失败和失意的现状进行自我安慰的语言，根本就没有什么道理可言。
可能是老子的原意“大器免成”实在让人无法理解，才被后人篡改的吧？因为中国人的常识思维里面，都是期待“成器”的，居然有这么一个疯老头出来说“大器就是免成器”，岂不是让人笑掉大牙。这正是“弗笑，不足以为道”了。
实际上老子的话真的没错-------真正的大成就，就是没有边界和局限的，是恢弘的，变化无方的，难以定义的。一旦有了边界和局限后，当然就不是什么“大器”了，只是“小器”罢了。比如，地球，显然是一个“大器”，您能说它是什么时候“成”的吗？它一直都在“成长过程中”，从来没有“完结”（成）的一刻。成住坏空，就是宇宙变迁的常识，不可能固定在某一刻。
人也是一样的。国人往往急于“成器”，结果就是过早就局限了自己，最终的结果就是真的“不成器”了；以“成器”的观点去培养人，最好的结果，也只是培养出一批心胸器量都很狭小的“专才”而已。更可能的结果，就是培养出一批废物。
中国人在教育上特别重视“专业”，很早就为孩子“定向培养”，这种思维模式来自于前苏联的“专业模式”---为了工业化的需要而把人“速成提高”，当做机器一样来对待的“教育方式”。这样可以短期内培养出来大批的“工程技术人员”。可这种根本就不是真正的“教育”，而是把人当做机器来摧残。
中国现在的教育，连苏联的这种“机器化目的”都没有达到。我们固然把孩子们不当人看，成功地摧残了孩子们的基本思维潜力，把他们变成了像是机器一样缺乏思维和思考的动物。但是中国人创造性地加上了中国传统的八股文和科举考试的虚伪，就是连学习的内容和知识都不要，只追求分数和文凭，结果是让这些“教育产品”不单作不了“人”，连“机器”都不会做了。
因为他们根本就连“专业知识”也没有学到。因此现在的很多大学毕业生，连民工都不如，工资比不上，技能也比不上，生活能力更是比不上。这就是当代中国教育最大的笑话----“教育”还不如不教育。
西方先进的教育，都是把“人”放在第一位，把“成长”放在第一位，把“专业和知识”放在很不重要的位置；中小学不搞文理分科，甚至连进了大学都不设专业，大三以后才考虑“专业方向”，这就是“不成器”的教育。结果，西方的教育体系，培养出了最多的“专业技术人才”，也培养了最多的管理人才，艺术家，文学家和思想家等通才。
相反，强调“成器”的中国人，忘记了“君子不器”教诲的中国人，近代根本就出不了什么像样的人才，更没有通才。现在的中国，就只能为世界打工，沦落为世界上低端商品的制造者，为世界廉价做工。这就是差距。
那么，到底什么才是“大器”呢？老子本人就是很好的例子。有可能在很多人的眼里，老子是很失败的，因为历史上没记录他做过什么大事，有什么伟岸的功业，只是当了一个图书馆馆长（周守藏史），最后孤独地一个人出了函谷关，可见落寞之至。
不过，孔子见老子，对老子的评价，就是典型的“大器之像”。见多识广的孔子见了老子也傻眼，无法对老子做一个具体的描述和评价；只好说“其犹龙乎？迎之不见其首，随之不见其尾”。这就是典型的大器----免成之器。
老子本人的确没有做过什么大事，但是并不能说明他不会做事；实际上他拥有做很多事的能力。只要愿意，他可能就是很多行业的高人，也可以做出伟大的功业；只是当时的时局，使得他无法发挥自己的才干，甚至没有人想听他讲自己的学问；因此他选择了“无为”，静静地关注世界，尊重世人的选择，尽管是无知和愚蠢的，自我伤害的选择。最终，他选择了离开。
老子的智慧，只要学了一点点，都会对人生和事业带来莫大的帮助；如果你不相信的话，看看中国的历史，只要凡是做过什么特别的，或者伟大的，杰出的事情，记录入历史的人，基本上都是学习道家智慧的人，都是学道的，都是老子的徒子徒孙。
南怀瑾也说，历史上真要做事的时候，还是得靠道家的人出来；他们之中有兵家，法家，医学家，经营家，杰出的管理人才，武术家等等。他们都是“成大器”的人，但是都比不上“免成器”的老子。
5.为什么是“反者道之动”呢？
这个“反”，绝对不是陈鼓应说的“循环”。如果懂得道家“一动分阴阳”的概念的话，就很容易理解“反”是什么了。一般人的“动”，就是打破了平衡，分出了阴阳，形成了对立。阴阳之变无穷，这就形成了“复杂”和纷纭变化。
而“道动”的方向是相反的，是“合于阴阳”的动，是消除对立，回归于“无极”（平衡点）的运动。是消除复杂纷纭，复归于“简单朴素”的运动。这就是“反者道之动”的含义。老子说的“正言若反”，表达的也是一样的意思。
道家的典籍里面，把这种过程称为“复返先天，返璞归真”等。这是所有学道的人追求的目标。最高的道家境界，就是“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为——通过不断的“反向运动”，最终达到阴阳的完全平衡了，就不再动了。这就是“道动”的最终目标。
比如，身体的“动”，我们饮食起居的不同方式，就产生了体质“阴阳虚实”变化，“动”得越强烈，越偏向两极，阴阳的区分就越强烈，就会造成所谓的“五劳七伤”，这时候身体自然就会“生病”了。
“治病之道”就是要找到这种人身体阴阳的失衡方向，“实则泄之，虚则补之”，通过各种治疗的手段（包括饮食起居，外治手段等，并不一定要吃药），只要使得人体的气血疏通流畅，阴阳恢复平衡了，病就治好了。
因此，古人懂得“道”后，也就自然懂得“医”了；医的过程，并不是向外寻求解决方案的过程，其实就是向内“反回”，恢复原有平衡的过程---把病人造成病症的不良行为方式（动）改掉，或者用手法和药物平衡掉就行了。
说到这里，也说说我不懂的中医（本人绝非医学专家，故这些话均是乱弹，不必当真）。据我的观察，似乎现在的中医也在离道越来越远了，因为越搞越复杂了。所谓的“大道至简”，合于道的东西，肯定不复杂；复杂的东西，肯定离道已远。
现在的中医，思路用的并不是“道”的理念，而是用西方的实验和分析法。现在中医的概念和手段似乎都越来越复杂，用的仪器也越来越多，专业分科越来越细，完全按照西医的方法来分科辩证，而不是按照中医的五行阴阳调和平衡理论来辩证。
更要命的是，中医最本源的著作，全面阐述中医基本原理的【黄帝内经】等，居然只是中医学院学生的“选修课”。
这等于练太极拳的人，不去看张三丰的【太极拳经】，只是跟着老师比划的各种套路招式来“勤奋练拳”一样（似乎武术学校的学生就是这样学“内家拳”的），这样搞出来的东西，恐怕根本就不是东西了。
因此，现在很多顶了一个太极内家拳的名，却全然不知太极之理的人；顶着一个中医的名，却不知人体阴阳平衡之法的“医生”；顶着“老子信徒，道家智慧”的名头，却全然不知如何做事做人的“高人、道士”们，这些人才是中国传统文化的真正破坏者。因为他们把传统文化中最精粹的智慧，表演为一些自吹自擂的名词，缺乏内含的江湖把戏。让人误以为“传统文化”就是这种无用的垃圾，岂不是老子的罪人。
6.什么是“弱者道之用”呢？
“道”要出手的时候（道之用），绝对不会是“轰轰烈烈”的，而是“弱弱”的，不起眼的。老子自己也在其他章节说过“故道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既”，这就是道的用，体现出来是“弱弱的，淡淡的”；以为轰轰烈烈才是“道”的人，会对老子很失望的。
我们现在这个国家的人，似乎都很爱表演和吸引眼球，喜欢“光光彩彩”；官员们做事情，都喜欢做“轰轰烈烈”的大事，做了一点小事也唯恐世人不知。我不好评论他们的正误，不过按照“道”的要求来说，这显然是“违道”了，自然，也会遭到“道”的报应的。
道家的人，是绝对不会去做什么“中流砥柱”的，在局势不利于自己的时候，他们不会“迎头而上”，只会离开中心，在一旁等到“气势已衰”的时候，才会出来“拨乱反正”，做一点事情。
在历史上，每个朝代的末年，都有很多修道的高士看到国家存在严重的问题后退隐山中，等局势大乱，需要各种人才出来做事的时候，这才出山收拾局面。
这与孔门信徒“知其不可为而为之”的迂腐，以及抱残守缺，惯于沽名钓誉，喜欢拉大旗作虎皮的儒生，形成了强烈的对照。
道家的人，特别突出的就是“用之则行，舍之则藏”，不贪名，不图利，放下自我，来去自如。人们需要他，出来做事成功了，也是“功成而不居”，不会沾沾自喜。当然，如果一身本领，却没有什么机会出来做事情，也不会抱怨和难过。这才是“道”的特点，“淡乎其无味”。
用武术来理解的话，与道相合的武，自然就是“四两拨千斤”的轻巧和潇洒；这种手段，自然看起来就是“弱弱”的，所谓的“弱者道之用”，但显然这里需要很高的修炼和技巧，不是一般笨人随便就能够学会的高深武功，一定要对“道”有深刻的理解和体认才行。
如果只会采用“以千斤抗千金”的笨重手段来对付别人的攻击，或者想要“以万斤破千斤”来取得胜利，这是很正常的，可以理解的常识。以力破力，以快制快，这是外家拳的思路；奥运会所谓“更高，更快，更强”的运动理想，也是“外家拳”，但不是“道”，也谈不上智慧。
以力斗力，这是连蛮牛互斗也会使用的“功夫”。某些人做一点小事，都要搞到“费尽移山心力”的样子，在道家看来是非常缺乏智慧的，“非道也”。举重若轻，才是道家的风格。
如果更有甚者，居然用“百斤来抗千斤”，还号称自己是“知其不可为而为之”的勇者，在道家看来，这种人要么是愚蠢之极的没脑子蛮族，要么就是沽名钓誉的虚伪之徒，与“道”和“勇”都毫无关系。
道家的武术（内家拳），特别强调“避其锋锐，借力打力”，绝不逞强，反对硬顶硬抗；要求轻灵闪展，柔若无骨；对敌要领是“舍己从人，要啥给啥”；这种武功的要领，与人们一般认为的练武常识完全相反，因此正好就是“反者道之动”的体现。
内家拳出手制人的时候，看起来是轻飘飘的，漫不经心的，但对手往往东倒西歪，“犯之即仆”。这正是“弱者道之用”的体现；这种弱，自然不是软弱的体现，而是更高的修为和智慧的体现，是让对手“强大攻击”化为虚无的体现。
道家说“以武入道”，这是大有用意的；如果把这种四两拨千斤，看起来“弱弱”的道家智慧用在实际工作和生活中，难道不是很有价值的吗？因此想把事情做好，做漂亮了，就一定得学习道家。
孙子兵法，就把这种“弱者道之用”的特点总结为“善战者无赫赫之功”，一切依照道的要求而运行，过程往往是很平淡无味的，没有什么值得吹嘘的“辉煌功名”和惊喜。
医家也说“上工不治已病而治未病”，引申入管理和政治智慧，就是“圣人不治已乱而治未乱”，都是“防患于未然”的高明手段，把未来可能发生的大问题，消除在看不见的时候，这种智慧是国人最需要的，但是却得不到人们的认同和佩服。
人们最喜欢英雄豪杰，喜欢“突击队员”式的“抢险行动”，在道家看来就是穷折腾，害人害己。英雄出在乱世，你真喜欢英雄，盼望英雄吗？就去乱世好了。可老百姓又说“宁做太平犬，不做乱世人”，实在是颠倒妄想。
所以老子才说“故大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；邦家昏乱，案有贞臣”，对于大家喜欢的光鲜明亮的“仁义，智慧，孝慈，忠臣”等等，道家人物保持了高度的警惕性；对于这表面上光彩亮丽的词汇后面“一动分阴阳”必然伴随的悲惨（大道废，邦家昏乱，六亲不合等）有充分的认识。因此道家认为“还是平淡一点好”——平平淡淡才是真。
这就是“弱者道之动”背后的深层智慧，以及道家更喜欢“平淡”的原因——“成功遂事，而百姓谓我自然”。不居功，更要避免“有功”，居于无为乃大道。
对于儒家求名思想深入骨髓的国人来说，道家的这种甘于平淡的思想显得格外的“不入流”，被遗忘了很久；但是道家思想在国际上却获得了广泛的认同，就是因为道家这种深刻的生活智慧而非浅薄虚伪的道德说教。
对于因为忘记了道家的教诲，喜欢到处“找感觉”，“立牌坊”，“扬名立万”，因此千年来不断遭遇各种各样沉痛灾难的，苦难深重的中国人，会因为已经吃过这么多苦头而改变吗？我们反省了这些历史的教训吗？什么时候，我们才会捡起老祖宗留下的宝贝？难道真的还要大大的再吃一次亏，到了痛不欲生，或者生不如死的时候，我们才会回头吗？
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