“紫砂壶与茶” 之禅悟

一把好的紫砂茶具贵在形、气、神。形者，形象也。点与线，线与面，明暗与虚实，壶体的各个部位和谐一体。气者，气质也。壶如人，气质为贵。此乃内在之精神，非一日之功也。神者，神韵也。此乃壶外功夫。物有所像俗也。花非花，壶非壶，方是壶家追求之境界。

人们常自觉将禅与茶联系在一起，说“禅茶一味”。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，给茶道注入深厚的哲学内涵，使茶道更具神韵。并且，茶的“苦”，“静”，“凡”，“放”等等，都是与佛禅的共通之处

郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能评水，自古高僧爱斗茶。”茶是僧人修身静虑的饮品，为了满足僧众的日常饮用和待客之需，古时寺庙多有自己的茶园。同时，寺庙也最有条件研究、发展制茶技术与饮茶文化。

所以“自古名寺出名茶”，唐代《国史补》中记载，福州“方山露芽”、剑南“蒙顶石花”、岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均产出于寺庙。而吾国茶圣陆羽，自幼被龙盖寺主持智积禅师收养，后来又与皎然和尚结为缁素忘年之交。他所创立的茶道，从一开始便奠定着博大的佛禅素养，融化为中国茶道的美学与理学根基。

宜兴壶的适茶功能，历代已经定论。紫砂壶的年龄总大不过茶去，但它一诞生，就颂出“茶为壶伯乐，壶作茶知音”的千载和谐佳话。以壶泡茶的雅事，不用说，同属于“缁素忘年之交”。

禅宗北派开创者神秀有一佛偈：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。后来《阳羡茗壶系》里说：“壶经久用，涤拭日加，自发黯然之光，入手可鉴。”——“日加涤拭”乃养壶之道，“时时勤拂拭”是修行之道，两者竟然相通如此。

紫砂壶的独特的气孔置换功能，能使吸收与释放同时进行。泡茶时，由里，吸进茶水滋养。饱含之后，向外透出自然黯雅之光；同时，又将壶表气孔收来的新鲜空气内注，使壶内真茶能时时透气，“暑月不馊”。但这种独绝的置换功能，同时也是把双刃剑：吸附的是茶，就吐茶香；吸附的是尘埃，就会吐尘垢；吸附的若是油，自然会吐油。

新壶，吸收灰尘较多，且有土气。用水里外洗净，放入无油腻的锅内，加水烧煮。水沸后放入茶叶，不久熄火，用余热焖。等茶水稍凉，捞尽茶叶，再点火煮沸。这样反复三四次，可使去除土味，保证泡茶以前里外清洁通透。

在使用过程中，紫砂壶最忌沾染油腻。一旦染上就成镜面油光，俗不可耐。并且由气孔吸入，极难除去。周高起称它是“和尚光，最为贱相”。故远离油污，需如君子远小人。而若不慎沾上，可亟用细布蘸肥皂轻拭，以现本色；若壶受污染已久，则勤加清洗断不可少。清洗主要是为洗去堵塞胎表呼吸的油垢，是让壶焕发新生的过程。

气孔将在反复清洗下向懂壶、爱壶的知音，慢慢吐出内含的油污。彼时，因滋养而生的润泽美感也将加倍回报你的劳动。所以茶壶的保养更需表、里兼顾——表面要勤作洗涤与拂拭，而里部，茶不可待馊，否则霉味被吸入壶体，便大伤元气。表里任何一方的污染，都将被置换入整个壶身，至而污染茶汤，搅了清兴。

爱壶人往往一边泡茶，一边用小刷子刷壶上比较会堆积茶垢的位置。用开水冲一下，把多余的茶叶冲掉，再用茶巾擦干，每次品饮完毕后也要敞开壶盖彻底晾干。保持里外洁净，壶自然不受污秽干扰，内在茶水对壶胎的滋养就会事半功倍。即使在壶面积了茶垢或不吸水时，也不要用茶巾猛擦表面，更不要舍不得清洗。

“涤”、“拭”，是日常保养的修行要诀，浮躁的心态不适于养壶，也不适合完整理解并享受品茗的乐趣。另外，茶巾每次用完要彻底洗净，要实实在在地养，让茶壶泡足了茶，养壶不是快速地使壶亮起来就行了，那样和擦皮鞋差不多：把茶汁一层一层地擦在壶表面，擦亮完事。

养壶之“养”，是照顾之意。照顾用心，就得无微不至。茶壶要兼养里外，泡茶之余，顺手整理，使它光洁滋润，久而久之，茶之精华被壶吸收到一定程度，由内而外滋润胎土，透到壶表，使壶表胎土变得细腻润泽，这样调理出的观感，才是自然保养的成果，而万万不是由茶垢或人手上油垢的摩娑而成。

以速成的心态和方式永远养不好壶，且无法真实感受壶的泥料性格，于识壶鉴赏力难有提高。这也如禅宗北派讲“渐悟”——时时勤拂拭，功到自然成；而南宗讲“顿悟”，那绝不是简单的“速成”。如果以懒惰之心避修行、求顿悟，哪怕再怎么当头棒喝，也不会有顿悟的超脱。

要得“茶气氤氲、紫玉含光”的终极享受，养壶的过程是不能走捷径的。人生同样不能走捷径，而况圣人教导我们，“吾日三省吾身”。作为俗家的饮茶人，能以“勤拂拭”的标准检点养壶的修行，检点人生的修行，那便是壶、茶之幸，品茶之“悟”了。

[ 完 ]

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