《易经》译注集注-恒
恒（卦三十二）震上巽下
【原文】恒：亨，无咎。利贞，利有攸往。
【今注】恒：卦名，长久的意思。
【今译】恒：亨通，无咎，宜于守正，利有所往。
（《恒卦》象征常久：亨通顺利，没有灾祸，利于坚守正道，利于前去行事。）
【周易正义】
32巽下震上。恒：亨，无咎，利贞。
[注]恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。
[疏]“恒亨”至“利贞”。○正义曰：恒，久也。恒久之道，所贵变通。必须变通随时，方可长久。能久能通，乃“无咎”也。恒通无咎，然后利以行正，故曰“恒亨无咎利贞”也。○注“三事”。○正义曰：褚氏云：“三事，谓无咎、利贞、利有攸往。”庄氏云：“三事者，无咎一也，利二也，贞三也。”周氏云：“三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。”《注》不明数，故先儒各以意说。窃谓《注》云“恒而亨以济三事”者，明用此恒亨，济彼三事，无疑“亨”字在三事之外，而此《注》云“恒字为道，亨乃无咎。恒通无咎，乃利正也”。又注《彖》曰：“道得所久，则常通无咎而利正也”。此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非《注》旨。验此《注》云“恒之为道，亨乃无咎”，此以“恒亨”济“无咎”也。又云：“恒通无咎，乃利正也。”此以“恒亨”济“利贞”也。下注“利有攸往”云：“各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故'利有攸往’。”此以“恒亨”济“利有攸往”也。观文验《注》，褚氏为长。
利有攸往。
[注]各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
[疏]正义曰：得其常道，何往不利，故曰“利有攸往”也。
【集解】恒：亨，无咎，利贞。○虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。
利有攸往。○虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。
【朱熹注】巽下，震上。
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。○恒，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下，震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为巽而动。二体六爻，阴阳相应。四者皆理之常，故为恒。其占为能久于其道，则亨而无咎。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。
【原文】《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒「亨无咎，利贞」，久于其道也。天地之道恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
【今注】此释《恒》卦卦名及卦辞之义。○刚上而柔下：从内外卦看：《恒》下巽上震，震为刚在上，巽为柔在下。从爻画看，《恒》卦九四之刚自下而上，初六之柔自上而下。故曰“刚上而柔下”。○雷风相与：《恒》卦上震为雷，下巽为风，雷风相得。巽而动“《咸》下巽上震，震为动。刚柔皆应：《恒》卦初四、二五、三六刚柔皆相应。○久于其道：长久保持恒道。不已，不停止。
【今译】《彖传》说：恒，恒久。阳刚处上而阴柔处下，雷风相交与，巽顺而动，阳刚与阴柔皆相互应，故为恒。恒，“亨通，无咎，利于守正”。因为长久恒守其道呵！天地之道，恒久而不止。“利一有所往”，终结则必有新的开始。日月得天才能长久地照耀，四季交替变化才能长久地运行，圣人能长久地恒守其道，天下之德风美俗才能化育而成。观察其所恒守者，天地万物的情状就可以显现了！
【周易正义】《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，
[注]刚尊柔卑，得其序也。
[疏]“《彖》曰”至“柔下”。○正义曰：“恒久也”者，释训卦名也。恒之为名，以长久为义。“刚上而柔下”者，既训“恒”为久，因名此卦得其《恒》名，所以释可久之意。此就二体以释恒也。震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。○注“刚尊柔卑得其序也”。○正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。
雷风相与，
[注]长阳长阴，能相成也。
[疏]“雷风相与”。○正义曰：此就二象释恒也。雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。○注“长阳长阴能相成也”。○正义曰：震为长男，故曰“长阳”。巽为长女，故曰“长阴”。《彖》曰：“雷风相与”，雷之与风，共相助成之义。故褚氏云“雷资风而益远，风假雷而增威”是也。今言“长阳长阴，能相成”者，因震为长男，巽为长女，遂以“长阳长阴”而名之，作文之体也。又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。
巽而动。
[注]动无违也。
[疏]正义曰：此就二卦之义，因释恒名。震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。
刚柔皆应，
[注]不孤媲也。
[疏]“刚柔皆应”。○正义曰：此就六爻释《恒》。此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。○注“不孤媲也”。○正义曰：媲，配也。
恒。
[注]皆可久之道。
[疏]正义曰：历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。明上四事“皆可久之道”，故名此卦为“恒”。
恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也。
[注]道德所久，则常通无咎而利正也。
[疏]正义曰：此就名释卦之德，言所以得“亨无咎利贞”者，更无别义，正以得其恒久之道，故言“久於其道也”。
天地之道，恒久而不巳也。
[注]得其所久，故不巳也。
[疏]正义曰：将释“利有攸往”，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。
“利有攸往”，终则有始也。
[注]得其常道，故终则复始，往无穷极。
[疏]正义曰：举《经》以结成也。人用恒久之道，会於变通，故终则复始，往无穷极，同於天地之不已，所以为利也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。
[注]言各得其“所恒”，故皆能长久。
[疏]“日月得天而能久照”至“天下化成”。○正义曰：“日月得天而能久照”者，以下广明恒义。上言天地之道，恒久而不巳也，故日月得天，所以亦能久照。“四时变化而能久成”者，四时更代，寒暑相变，所以能久主成万物。“圣人久於其道而天下化成”者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能“光宅天下”，使万物从化而成也。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
[注]天地万物之情，见於“所恒”也。
[疏]正义曰：总结恒义也。
【子夏注】恒而得其久也。刚上而柔下，刚柔交而下承也。雷行风从，増其大逺矣。巽而动，往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也，而万物生。圣人恒久也，而天下化。以恒久而观之，天地万物之情得其恒者，长也。
【集解】《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，○王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。
雷风相与，巽而动，○蜀才曰：此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。
刚柔皆应，恒。○《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。
恒亨，无咎，利贞，久于其道也。○荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。
天地之道，恒久而不已也。○虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。
利有攸往，终则有始也。○荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。
日月得天而能久照，○虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。
四时变化而久成。○虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。
圣人久于其道，而天下化成。○虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。○虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。
【朱熹注】《彖》曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。○以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言刚上柔下之义，曰：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。亦通。
「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。○恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以长久，亦以正而已矣。
「利有攸往」，终则有始也。○久于其道，终也，利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。○极言恒久之道。
【原文】《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。
【今注】此释《恒》卦卦爻之象。雷风：《恒》下巽上震，震为雷，巽为风。方，犹道。
【今译】《象传》说：雷风长相交，《恒》卦之象。君子效此当以确立不变的道理。（君子以立不能久中也。）
（《恒卦》的卦象是，巽风下震雷上，为风雷交加之表象，二者常是相辅相成而不停地活动的形象，因而象征常久；君子效法这一现象，应当树立自身的形象，坚守常久不变的正道。）
【周易正义】
《象》曰：雷风，恒。
[注]长阳长阴，合而相与，可久之道也。
[疏]正义曰：雷风相与为“恒”，巳如彖释。
君子以立不易方。
[注]得其所久，故“不易”也。
[疏]正义曰：君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方犹道也。
【子夏注】雷之震，风必从之。君子行，必由其道。得其恒而増，其恒而増其大也。故独立其所不以物易。
【集解】《象》曰：雷风，恒。○宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。
君子以立不易方。○虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。
【朱熹注】《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。
【原文】初六，浚恒，贞凶，无攸利。
《《象》曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
【今注】浚jun恒，汉帛《易》之“浚恒”与上六爻“振恒”皆作“夐恒”。夐xiong，古人解作“求”。此正与《象传》：“'浚恒’之凶。始求深也”相符，由此而考之，“浚”、“振”、“夐”皆以音近通假，故皆可作“求”解。○始求深：初六处卦之下，故有始求深之义。初下为深。
【今译】初六：恒久而求，占问则凶，没有什么利。
（刨根挖底地深入追求常久之道，结果必然凶险，没有一点好处。）
《象传》说：“始求”之“凶”，在于开始其求太深。
（“刨根挖底地深入追求常久之道所产生的凶险”，是因为事情刚开始，追求的目标就过于深远的缘故。）
【周易正义】
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
[注]处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
[疏]“初六，浚恒，贞凶。无攸利”。○正义曰：浚，深也。最处卦底，故曰“深”也。深恒者，以深为恒是也。施之於仁义，即不厌深，施之於正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰“浚恒贞凶，无攸利”也。○注“此恒之初”至“害德无施而利也”。○正义曰：处卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致凶，谓在於始而求深者也。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
【子夏注】恒者，久于其道，不烦而物自归也。处于极下，深底者也。不修其恒，不度其分，遂求其应，初以深极而求于人。人斯竭之矣，何以终乎。正之凶而无所利也。
【集解】初六：浚恒，贞凶，无攸利。○侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。○虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。
【朱熹注】初六，浚恒，贞凶，无攸利。○初与四为正应，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，则虽贞亦凶，而无所利矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
【原文】九二，悔亡。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
【今注】亡，无。能久中：九二居中，故于《恒》卦之时能恒久行中道。
【今译】九二：无悔事（没有什么可悔恨）。
（悔恨自行消除。）
《象传》说：“九二悔事消亡”，能久行中道。
（《恒卦》的第二爻位九二能够使“悔恨自行消除”，是由于它能够常久地守中不偏的缘故。）
【周易正义】九二：悔亡。
[注]虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
[疏]正义曰：失位故称“悔”，居中故“悔亡”也。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
[疏]正义曰：“能久中”者，处恒故能久，位在於中，所以消侮也。
【子夏注】非其位久失道也，刚而自正，退而久中，可以悔亡。
【集解】九二：悔亡。○虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。○荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。
【朱熹注】九二，悔亡。○以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
【原文】九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
《象》曰：「不恒其德」，无所容也。
【今注】承，蒙受。无所容：九三居内外卦之间，处不中之位，上下皆阳，进退无所容身。
【今译】九三：不能恒守其德，因而蒙受羞辱，占问有吝。
（不能常久地保持美好的品德，总会不时蒙受他人的羞辱，结果难免产生惋惜。）
（不能经常有所获，有人送来美味的食物。占得艰难的征兆。）
《象传》说：“不能恒守其德”，无所容身。
（“不恒其德”，是说由于急躁妄动，不安分守己，没有恒心，因此落了个无处容身的下场。）
【周易正义】九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
[注]处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
[疏]“九三，不恒其德，或承之羞，贞吝”。○正义曰：“不恒其德，或承之羞，贞吝”者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰“不恒其德”。德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰“或承之羞”也。处久如斯，正之所贱，故曰“贞吝”也。○注“处三阳之中”至“故曰贞吝也”。○正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。“不可致诘”者，诘，问也。违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云“於予与何诛”。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
[疏]正义曰：“无所容”者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故“无所容”也。
【子夏注】三者，终下至上之地，进退之所也。不能修徳守位，而复上以求应，无其恒也，何以容哉。以是为政可惜者也。
【集解】九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。○荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。
《象》曰：不恒其德，无所容也。○《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。
【朱熹注】九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。○位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辞。承，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。贞吝者，正而不恒，为可羞吝。申戒占者之辞。
《象》曰：「不恒其德」，无所容也。
【原文】九四，田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
【今注】久非其位：九四以阳居阴，处《恒》时而失位。故曰“久非其位”。
【今译】九四：田中无禽兽（田猎打不到禽兽）。
（田间狩猎，结果却没有捕获到任何禽兽。）
《象传》说：九四久居不当之位，怎么能猎取“禽兽”。
（长久地处在不属于自己应该处的位置上，又怎么能够捕获到禽兽呢？）
【周易正义】九四：田，无禽。
[注]恒於非位，虽劳无获也。
[疏]正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。“无禽”者，田猎不获，以喻有事无功也。“恒於非位”，故劳而无功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
[疏]正义曰：有恒而失位，是“久非其位”。田猎而无所获，是“安得禽也”。
【子夏注】承上之地，柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣，安所获乎。
【集解】虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”
【朱熹注】九四，田无禽。○以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
【原文】六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
【今注】夫子，指男人。○从一而终：六五应九二，五在外，二在内，以六五阴从九二阳，故六五从一夫（九二）终其身而不孜。此可证战国时代已有了妇女从一而终的思想。一夫，指九二。夫子制义：夫子制事适宜，制，裁制，“制义”之义，先儒多解，笔者以为此“义”即《文言》所谓“义以方外”之“义”，指夫子在外处世的原则。
【今译】六五：恒守其德，占妇夫人吉，而男人则凶。
（常久地保持柔顺服从的美好品德，永远坚守正道；这样的话，女人可以获得吉祥，男人则遭遇凶险。）
（经常有所获。占问结果，女人吉利，男人凶险。）
《象传》说：“妇人占问有吉”，妇终身跟从一夫。若“夫子”处理适宜，一味盲目从妇人则有凶险。
（女人坚守正道可以获得吉祥，是说女人一生应该只嫁一个丈夫，终身都不能改嫁他人；男人遇事应当果断处理，如果像女人那样只知顺从、优柔寡断的话，就会遭遇凶险。）
【周易正义】六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
[注]居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
[疏]正义曰：“恒其德贞”者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰“恒其德贞”也。“妇人吉”者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。“夫子凶”者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
[疏]正义曰：“从一而终”者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。“从妇凶”者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在《巽》为妇。五系於二，故曰“从妇凶”也。
【子夏注】从系以为正，守中而为恒，妇人以之吉也，夫子可以制义矣。而从人之政，狭之至矣，固其凶也。
【集解】六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。○虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。○虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。
夫子制义，从妇凶也。○虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。
【朱熹注】六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。○以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
【原文】上六，振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
【今注】振恒在上：“振恒”之辞在卦之上爻。大无功：上六处《恒》上体震动之极，不能守恒，故“大无功”。
【今译】上六：恒久而求。凶。
（摇摆不定，不能坚守常久之道，结果必然凶险。）
《象传》说：“恒久而求”发生上位，会大无功效。
（摇摆不定，不能坚守常久之道，但是又高高在上，终将一无所成，不会有所建树。）
【周易正义】上六：振恒，凶。
[注]夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
[疏]正义曰：“振恒凶”者，振，动也。凡处於上者，当守静以制动。今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以“凶”也。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
[疏]正义曰：“大无功”者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰“大无功也”。
【子夏注】极上，终尽之地，柔振而将久之道穷也，久何之乎。虽有其应，不足振也。失时之极，无功已矣，凶之道也。
【集解】虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。
【朱熹注】上六，振恒，凶。○振者，动之速也。上六，居恒之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占则凶也。
《象》曰：振恒在上，大无功也。