做人十六贵,贵在善良;生活十六好,好在心态!

做人以善心为贵,做事以尽心为好

古人云:一善染心,万劫不朽,百灯旷照,千里通明。

物质享受可以让人陶醉于一时,心存善念却足以使人幸福一世。善心如水,它可以滋润所有干渴的心田。

明代朱元璋的军师刘伯温曾经这样勉励自己:“岂能尽如人意,但求无愧我心!”

谋事在人,成事在天。无论做什么事,我们始终做到尽心,就可以少些遗憾。

人生以适意为贵,生活以知足为好

人生贵在适意,知足常乐。人生一世要追求的东西很多很多,可是究竟有多少是自己真正需要的。

在前进的路途中,人们往往会忘记了目标,在独自的舞蹈中陶醉,在自虐式的攀爬中寻找。

最喜欢,闲来把歌唱,闷来听鸟鸣。最向往,鸟啼诗梦醒,茶熟故人来。

人品以正直为贵,心地以厚道为好

《淮南子》:“正身直行,众邪自息。”

为人要正直,坐得端、走的直、行得正,堂堂正正才是立世之基。

古人云:厚德载物。

土地不厚,承不了山川海岳;人心不厚,得不到道义情谊。

厚道,就是心存善良,人负我,我不负人;厚道,就是心向美好,少栽刺,多栽花。

也许做事需要精明,但是做人必须厚道。

行善以孝顺为贵,积德以阴德为好

百善孝为先,孝为德之本。不孝之人必定无情无义、不重感情、不懂感恩。如果对自己父母都不孝,何以谈得上对别人有善心,所以孝是为百善之先。

行善为人所知是阳善,为善不为人知就是阴德。

北宋司马光说:“积金以遗子孙,子孙未必守;积书以遗子孙,子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间,为子孙长久之计。”

阴德就如播种,只要播土下种,就不怕将来没有收成的机会。

待人以坦诚为贵,处世以谦让为好

君子坦荡荡,小人常戚戚。君子养心莫于诚。

巧伪不如拙诚。心胸坦诚、襟怀坦荡的人总能博得别人的好感与尊敬。

《菜根谭》:“径路窄处,留一步与人行;滋味浓的,减三分让人尝,此是涉世一极安乐法。”

在狭窄的路上行走时,要留一点余地给别人走,遇到美味可口的好菜时,要留出三分让给别人吃,这就是一个人立身处世最安全的方法。

为人处世必须学会谦让,不能处处争强好胜,不能事事出头露尖,不要居功自傲,不能得意忘形。

富裕以仁慈为贵,贫穷以有志为好

得到了财富而不能好好去用它,不是当了守财奴,就是花天酒地,奢靡浪费。那么,财富反而成了害人的东西了,不仅害自己败家丧身,更危害社会。

其实,财富若用于正途,未尝不是一股力量,能乐善好施,有益民生,才是真正发挥财富的妙用。

古人所谓“天要你富莫太奢”“为富当仁”,都是告诉我们要善用金钱。

一个人,穷一点可以,但人穷志不能穷!不要成为人穷志短的人,要勇闯世界,做不了顶天立地的人,最起码要做个有用的人,做个对得起自己的人。

家庭以和睦为贵,持家以勤俭为好

家和万事兴。一个整天火气冲天、争吵不休的家,其怒气会把家里的财气赶走。家庭和睦,家人才会健康;家庭和睦,家运才会旺盛。

历览前贤国与家,成由勤俭败由奢。不管是家族还是朝代,成功都是因为勤奋、节俭,衰败都是因为奢侈。

德者,本也;财者,末也。所以勤俭为持家之本。

夫妻以同心为贵,佳偶以互补为好

《周易》:“二人同心,其利断金。”

两人心意相同,行动一致的力量犹如利刃可以截断金属。

夫妻两个各方面,尤其是性格,还是互补要好一些,急性子的脾气慢慢被慢性子给磨平了,而慢性子也得到了急性子的督促,很多幸福的夫妻是互补型的。

道教继承了我国古代神仙思想;长生不死,修真成仙,成为道教的主要思想和修炼目的,因此道教十分重视医药和养生之术。本文介绍了葛洪、陶弘景、孙思邈等人在医药学方面的成就,并从服食、辟谷、导引、行气、房中五个方面论述了道教的养生健身之术,辨析了其中的科学因素与虚妄夸诞之说。文章认为,道教在医药和养生方面有不少科学的有价值的东西以及宝贵的经验和知识,应珍视这份文化遗产,加以发掘和整理,剔除其虚妄迷信因素,发扬其科学内容。

生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死,虽是辨证发展的必然规律,但人的欲望总是希望延年益寿,尤其是剥削阶级的最高统治者,总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活,贪婪地追求长生不死。春秋时代,齐景公就说过:“古而不死,其乐若何?”(《左传》昭公二十年)战国时,出现了一批方士,为了迎合王公贵族求长生的心理,于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后,齐国的方士徐福等上书说,海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山,许多仙人都住在那里,如能到达,可以求得神仙和不死之药。公元前219年秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韩终等“求仙人不死之药”。(《史记·秦始皇本纪》)经过几年,花了不少的人力和物力,结果一无所获。汉武帝时,方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金,以黄金为饮器则益寿,可以见到蓬莱岛上的神仙,于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齐国的方士公孙卿又对汉武帝讲黄帝乘龙上天的事,武帝听了深为羡慕说:“吾诚得如黄帝,吾视去妻子如脱屣耳。”(《史记·封禅书》)秦皇汉武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中国土生土长的宗教,它继承了古代的神仙思想。

《抱朴子》曰:“生可惜也,死可畏也。”(《地真》)故长生不死,成为神仙是道教的主要思想,也是道教的修炼目的。为了修仙长生,首先得却病延年,而医药的作用也在治病防病,延长人的寿命,因此医药成为仙道修炼的必要手段。《抱朴子·杂应篇》说:“故古之初为道者,莫不兼修医术,以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行,道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病,使一些人获得再生,因之“百姓信向”,教徒遍布天下。所以葛洪把“延年益寿”,,消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气,草木之精华。……肯精学者,活人之性命;若盲医者损人之形体,学道之人,不可不通,若不通者无以助道。不可执着,则有损于阴功;外贪财货,内费修真。”(《重阳立教十五论·论合药》)这说明学道之人必须通医术,医药有助于宗教的宣传推广,但不能执着,以医为业,甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为,当然有损阴功,不可能修真成仙了。

概括起来,道教所以重视医药的原因有二:其一,要想修炼成仙,必须服食炼丹,而医药则是服食炼丹的重要手段。其二,医药可以济世活人,利用医药来治病救人,接近群众,是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。

为了修真成仙,道教有种种修炼的方术,如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中之术等等,所以葛洪说:“知玄素之术者,则曰唯房中可以度世;明吐纳之道者,则曰唯行气可以延年;知屈申之诀者,则曰导引可以难老;知草木之方者,则曰唯药饵可以无穷。”(《抱朴子·微旨》)道教的这些修炼方术,虽以修真成仙为目的,具有虚妄迷信色彩,但其中包含着古代医药和养生的科学内容。现就这两方面分述如下。

20世纪以来,环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教,历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能,是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说,“道”的本性就是“中和”的,是自然和谐的,只有天地自然的和谐,才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

从“中和之道”的和谐思想出发,道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地,地法天,天法道,道法自然”是道教处理人与自然关系的准则,反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

道法自然:中和之道的生态伦理

“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道之本性是自然而然的,以“无为”为法则。道化生万物,皆自然无为而生,不受任何外物所制约。

“道生万物”的生态伦理。道教认为,天地万物都由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在,有自然生存、发展的权利,人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”,即遵循客观规律,与一切外物和谐共生,以获得人与自然在整体上的和谐。

“道通万物”的生态伦理。道教认为,人与自然是一个统一的整体,应该互相尊重、和谐共处,自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为,道化生万物,但人是道的“中和”之气所化生的,是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此,人居于“万物之师长”的位置,为“理万物之长”。也就是说,人负有管理和爱护万物的职责,人的行为要符合“天道”,人应该“助天生物”、“助地养形”,使自然更加完美,使自身与自然更加和谐。

“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发,十分重视人对环境的依赖关系。道教认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一,就要确保天地的平安。“道贵中和”,就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁,就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此,人类就要认识自然规律,并按照自然规律去办事,这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

天人合一:中和之道的生态智慧

道经称:“天地合和,万物萌芽”,“天地不和,阴阳失度”,体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为,人与自然是相互感应、相互影响的。

人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为,太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物,因此在自然界中,太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气,并共同生养万物,才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出,人是自然万物的一部分,也是自然“中和”之气所生,即是说,天、地、人同为自然界中的一部分,本身就有着共生共荣的关系,因此必须要互相尊重、和谐共处。

人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为,人与自然是共生共存的,自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和,阴阳错谬,灾及万民”,就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面,如在自身修炼方面,道教所强调的是自身的和谐,追求的则是与道合真、长生久视。再如,历代道教徒都能自觉绿化造林,美化道教建筑的周边环境,道观内外的苍松翠柏、绿树成荫,正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。

人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们:大自然具有一定的整体相关性,即自然宇宙间没有孤立发生的现象,一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的,因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然,但是主张人改造自然应受道德的约束,应对环境采取保护措施,以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中,又是一个相互依存的共同体,那么人作为万物之灵,就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。

和合共生:中和之道的生态建设

人类历史发展的经验教训告诉我们,人类在享有对自然的权利的同时,应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出,“绿色发展与应对气候变化,是当前国际社会面临的重大机遇和挑战,也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。

道教从“中和之道”的思想出发,进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出,人和自然万物的生命都有存在的权利,这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则,也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界,正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧,践行着“和合共生”的中和之道,以全面推进自然生态环境的建设。

积极倡导生态保护,着力推进生态道观建设。道教崇尚自然,历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上,就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”,并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年,中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议,发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》,并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后,我国道教界积极行动起来,开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程,取得了显著成绩。

一是倡导植树造林,建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议,计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前,“基地”已基本完成了植树造林任务,对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。

二是提出“生态道观”理念,举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护,以实现道教所追求的人间仙境。2006年,第一次中国道教生态保护教育工作间(中国道教宫观生态保护论坛前身)召开,通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年,第二次中国道教生态保护教育工作间举行,提出了7项具体任务,如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年,第三次中国道教宫观生态保护论坛召开,“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注,也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》,要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度,大幅度提升住观道众的生态环保意识,最大限度地采用节能技术和材料,形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间,为道教参与环境保护探索出了一条新路径。

积极开展环保规划,着力推进生态文明建设。2009年,中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划(2010-2017)纲要意见》,向各地省(市)级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习,贯彻落实,将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中,为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括:开展生态环保教育,提高环保意识;在资源使用中实现生态效益最大化,如合理规划建筑设施,倡导文明敬香,最大限度地保护道教宫观周边的水资源等;把环保意识和行动落实到生活起居中,如倡导道教节俭的生活方式,提倡符合环保要求的养生健身方式等;充分利用各种形式和途径宣传环保,如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中,都要突出生态保护宣传内容等。

积极宣传环保理念,着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面,笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说,在强调以人为本的同时,要注重对自然环境的保护;在强调物质文明建设的同时,要注重对生态文明的保护;在强调精神文明建设的同时,要注重对自然生态和谐的保护。

在现代生态文明建设方面,笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说,要实现自然观念的根本转变,懂得尊重和保护自然;要实现价值观念的根本转变,用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望;要实现伦理观念的根本转变,把伦理的指向扩大到人与自然的关系,尊重自然、爱护环境;要实现生产观念的根本转变,人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然,使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量,最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。

在自然环境保护的责任意识方面,笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说,坚持可持续发展战略,坚持社会法制建设,加大宣传教育力度,加强社会责任意识和个人自觉意识。

综上所述,道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论,强调人与自然和合共生的生存之道,要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理,遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想,正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设,对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。

身体以健康为贵,锻炼以有恒为好

我们的祖先特别珍惜自己的健康,所以中国人也是非常善于养生的民族。

“养生”一词最早出现在《庄子》中。所谓“养”,是指滋养、培养、保养、养育、修养;所谓“生”,是指生命。养生就是通过身心养护,以获得更加旺盛的生命力。

锻炼最重要的是持之以恒,最怕“三天打鱼,两天晒网”。

自律以制欲为贵,欲求以适当为好

宋儒程颐说:“一念之欲不能制,而祸流于浪涛天。”

自律就是克制欲望。人生中最大的敌人,不是别人而是自己,学会战胜自己,超越自己,才是人生的大智慧大学问。

彻底消除欲望是不可能的,克制欲望是让欲求走向平和中道。

情感以真挚为贵,性格以刚柔为好

庄子说:“真者,精诚之至也,不精不诚,不能动人。”

无论是亲情、爱情、友情,都是我们人生中最大的财富。当我们用简单真挚的语言就表达这些情感,拥有了这些真感情,我们就是幸福的人。

性格不宜太刚,太刚则易折;不宜太柔,太柔则易靡。

做人办事,如果一味刚直,不懂因时制宜,就常常会把自己陷入进退两难的境地,就需要变通来中庸,即所谓“刚中有柔,柔中有刚,刚柔并济”。

言语以谦和为贵,举止以稳重为好

古人云:谦者众善之基,傲者众恶之魁。

越是成熟饱满的谷子,越是低下头。

言语谦和是一种境界。“大才有本事没脾气,中才有本事小脾气,末才没有本事大脾气。”

古人云:立如松,坐如钟,走入风。

举止庄重自然是一个人有修养的表现。

起居以有常为贵,衣饰以得体为好

古人云:起居有常,养其神也。

起居作息有规律,对人健康有好处。

平旦之时阳气从阴始生,到日中之时,则阳气最盛,黄昏时分则阳气渐虚而阴气渐长,深夜之时则阴气最为隆盛。

人们应在白昼阳气隆盛之时从事日常活动,而到夜晚阳气衰微的时候,就要安卧休息,也就是古人所说的“日出而作,日入而息”,这样可以起到保持阴阳运动平衡协调的作用。

古人很注重穿着整齐,“冠必正,纽必结,袜与履,俱紧切”,今天对衣饰要求是得体,奇装异服或者脏乱不堪都会影响一个人的形象。

消闲以雅趣为贵,饮酒以微醉为好

人需要娱乐消闲,但是要注意娱乐方式,多进行一些有雅趣的活动,下棋,音乐之类,这有利于培养高雅的性情。

古人讲“酒色财气”,酒是排在第一位的。喝酒不宜大醉,既伤身体,也会造成麻烦。

养生以心静为贵,饮食以清淡为好

静能养神,静能益寿。老子说:“归根曰静,静曰复命。”

纷繁万物回归本就是静,只有静才能回归生命。静是天地之道。人只有与天地之道合一,才能延年益寿。

清代郑板桥有一副对联:青菜萝卜糙米饭,瓦壶天水菊花茶。此联高度概括了郑板桥的日常生活,吃的青菜萝卜糙米饭,喝的是天然水浸泡的菊花茶,且用的是我国传统的瓦壶。他知道吃粗粮,常饮天然水,饮食清淡有益于健康。

学问以专精为贵,技艺以实用为好

追求学问要专要精,学习技艺要讲究实用。

古人做学问要求先博后约,就是先“挖宽”,博览群书,然后“挖深”,学问达到一定的深度。

古人喜欢讲“以艺求道”,所有的技艺最终要达到“道”的境界。

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