这个世界为什么这么真？

我们虽然知道这个世界是虚构的，但是，为什么还是会让它随时把我们带走？
即使花了这么多篇幅来解释「人类对现实的认识离不开五官的运作，而五官最多只是对信息做截取、比较，再加上头脑的整合，于是我们所认为的现实，最多也只是信息的建立、信息的延伸，也就是信息的总和」，我相信头脑虽然可以懂，而且知道最多只是反映物理或神经生物学早就有的概念，但我们还是会抱着很深的质疑，认为跟自己的生活体验并不一致。甚至，不一致到一个地步，读过这些，把书阖上，也就忘记了。
我在这里，想用另外一个层面的说法，看可不可以对这个题目再次深入。
首先我借用《定》提到的，我们认知的世界，离不开三个点不断的比较。也就是有一个中心A在观察眼前的B和C，不光是不断在衡量B和C，还要衡量B和A、C和A的关系，来产生一个意义。而这个意义，最多是对A有意义。假如只是B和C之间不断的比较，没有这第三个点来充当基准，其实得不出什么意义来。
再讲具体一点，假如B是一个城市，C是另一个城市，BA是B和A的距离，而CA是C和A的距离，BC 是B和C的距离。是透过BA和CA两个距离的比较，我们才可以得出结论：B比C更近。距离谁更近？当然，是距离A更近。这个「近」，也是从A的角度来看的。

这里，只用眼睛的观察作为例子。然而，其他感官也是可以用同样的道理来得到比较，比如从A听起来，来自B的声音比较大或小，从A所闻到的，来自B的气味比较强或弱……我们有五个感官（其实不只五个，就在细胞的层面还有好多捕捉各种信息的受体）可以互相对照、验证。不光看到B比C离A更近，我们还可以听到B的声音比C更清晰。接下来，还可以透过嗅觉等种种感触，来确认其他感官所得到的信息。
我在这里想表达的重点是，所有这些信息，都是和A这个参考点不断建立关系。这一来，A自然变成对照全部信息的中心。A也就成为「我」。接下来，自然是透过「我」（A）在看见、听到、嗅闻、触碰、体会这个世界。最不可思议的是，也就这样不知不觉建立了一个A的世界。
现在，假如有第二个人A'用同样的机制，观察B和C，一样地，会建立起一个A'的世界。不光他们建立的世界是不同的，A'和A也会认为彼此是不同的个体。假如还有一只动物透过牠的感官，也在建立自己的个体性，自然也会认为自己跟A、A'是不同的个体，A和A'也会认为自己跟牠不同。
这样重复的比较没有中止过，一天下来，透过五官可能发生不知多少次。经过几万次的重复，自然把A凝固下来。而且，透过皮肤表面的感触，从一个点扩大成一个身体的大小，让我们认为自己真正是一个「体」。
也就这样子，一个虚构的东西──最多只是信息，加上信息，再加上更多的信息──也就自然变得很坚固。
最难以想象的是，我们透过这每一个小小的信息中心（「我」），不光认为自己有一个个体性，而对自己还可以做一个投射，进一步得到一种特殊的自我形象──认为自己长的高或矮、是男、是女、是聪明、是愚笨、是大方、是小家子气、是可爱、是不惹人喜欢……也就继续不断强化自己的个体性。
这种观察的过程，从时间的角度来看，发生的既快速又敏捷。我们一般体会不到其中的机制，也意识不到自己所观察的其实只是感官的信息，本身并没有什么实质。我们以为是真实的现实，不过是五官再加上念头对各种信息做一个过滤，而变成可以被我们理解的数据。
当然，有些东西我们看不到。头脑也会发展出诸如「超感官知觉ESP」或「神通」等概念，来表达五官看不到但好像在更深层面能体会到的现象。然而，即使做了这样的区分，彷佛这些更微细的现象在另一个层面真的存在，其实一样是信息。再微细还是离不开头脑的组合，只是透过更深的感官来截取讯息。