老子的「死而不亡者寿」与后世道家的「长生不老」有矛盾吗？

开经语

宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。

虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。

求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。

学习道德经，开启大智慧。

经文：不失其所者久。

所就是人的归宿，知道自己的归宿在那里很重要，时时刻刻坚守自己的归宿，这就是不失其所。归宿有现实地的归宿和究竟地的归宿，即俗谛的归宿和真谛的归宿。俗谛的归宿和真谛的归宿是双行的，而且最终俗谛会归向真谛。

道法自然就是道回归本位，人法道，人必须回归本位。这就是知常者明，既知又守，即知即守，王阳明从此悟得知行合一。知行合一的最初思想起源就是“既知其子，复守其母”的知守合一。

老子第一句经文说“自知者明”，第四句经文说“强行者有志”，第五句经文说“不失其所者久”，都是强调知与行的关系。到了不失其所的修行阶位，就已经回归本位，入不生不灭了。久就是不生不灭之境。

经文：死而不亡者寿。

此句经文宣说肉体生命的有限和灵性生命的无限。人必须超越肉体生命，否则人生毫无意义。面对必然朽坏的肉体，人是没有自信的，人的自信来源于灵性生命。

老子这里宣说如此妙理，与后文“长生久视之道”（五十九章）看似矛盾，实际上二者是一体的，长生久视之道是以“死而不亡者寿”为基础的，道家渴望长生，但这个长生与后世道家的肉体长生不是一回事。

后世道家的肉体长生不死是违背老子教言的，对身体健康的关怀是正常的，但必须先实修“死而不亡者寿”，有证量以后，才可以兼顾身体健康。不然身体健康就会成为新的捆绑，这个身体迟早都会归于腐朽，这一结论要牢牢记在心里。

这一点都忘记了，再盲目追求身体健康，不择手段，不仅带来极大的心理负担，而且毫无生命质量。这是多么悲哀啊。

后世道家的路与老子的根本教言是相违的，对心灵的关注下降了，对身体的贪着成为第一选择，这样必然导致心灵世界的枯萎。

魏晋玄学从打开心灵世界开始，以放浪形骸、国破家亡为结束，这是可悲的。王阳明心学最后也带来了这种利弊。这是华人心灵的脆弱性。

老子“自胜者强”，嵇康阮籍再一次打开了华人的心灵世界，但后继的名士们没有战胜自己的欲望，因为他们没有记住老子这句经文，而且名士出生儒家，名利的执着没有根除，所以儒家渴望的名利与玄学结合，没有结出令人期待的果实，最终归于放浪形骸，国家破亡。嵇康阮籍的后继者不是有责任的修行者，不是耆那教的苦行僧。名士虽然领悟“无性法门”（空性法门），但内心的儒家基因依然完好无损，一旦时机来临，死灰复燃。老子“死而不忘者寿”的教理没有在心灵深处扎根。

肉体值得关注，但毕竟是时空中的瞬间存在，庄子比喻为“白驹过隙”。只有心灵世界是无限广阔的，不受时间和空间的限制。心灵具有超越性。

《文心雕龙》说：“观古今于须臾，抚四海于一瞬”，古往今来只是心中的刹那呈现。关注心灵世界才是老子此句经文的本意，后世道家把心灵的关注力集中到炼九转金丹，使肉体成仙，甚至举家成仙，错会了老子经文。

第四十九章说“长生久视之道”，必须与此处“不失其所者久，死而不亡者寿”合起来体会，不能单独停留在“长生久视”之上。

长生久视之道可以理解为肉体的长生久视，也可以理解为“不失其所者久”，是守住本位，然后达到“死而不亡”。守住本位才能久，见道行道才能死而不亡。

河上公注解说，行善是行道的基本功，不行善就与道不相应。

完整理解《道德经》关于长生久视、死而不亡的人生观特别重要。

道家思想是中华文化的瑰宝，但后世道家确实需要重温老子《道德经》，读熟每一个字，这样道家思想才会重现辉煌，对华人的心灵世界才有真正的贡献。