江南学堂暑期课程 | 圣人不仁——健康不需“药”
写在前面的话：
今年暑假，江南学堂将针对初三、高一程度的学生推出一个有关“先秦思想文化”的课程， 由贾老师、傅老师主讲。别看我们一个是“假”的，一个是“副”的，但我们的课堂力求传递“真”的声音，“正”的能量。
在世界图书日前后，我们将陆续推出这一课程的部分文字版内容，希望各位多多批评指正。只有你们的关心与帮助，我们的暑假课程才能开展得更好。
圣人不仁 ——健康不需“药”
提到圣人，很多人会想到孔子。孔子是中国人心目中的“大成至圣”。但是，如果看一看《道德经》，会发现，老子心中的圣人，比孔子更加高远。
孔子是提倡“仁”的，而老子主张的是“道”。到了仁的境界，就是儒家的圣人境界了；但是这个境界，距离“道”，还很远。
有这样一个故事，可以约略看出道家与儒家的差别。
从前，楚共王打猎之时，丢失了一把弓。随从都说要去将这把弓找到，楚共王制止说：“不必去找了，这把弓，‘楚人失之，楚人得之’，何必去找呢？”众人听了，无不赞叹。
孔子听说了此事，说：“楚王心胸还不够宽广，若把‘楚’字去掉，变成‘人失之，人得之’那才更好啊。”
孔子对此事的评价传到老子那里，老子说：“去掉人字就可以了。”
楚王说的：“楚人得之，楚人失之。”将其爱局限在国家层面。
孔子从仁者爱人的角度看待此事，惋惜楚共王只是局限在爱国的层面，而没有做到去爱人民。
老子的话，超越了“仁者爱人”的层面，他不谈“仁”，而只谈道。从“道”的层面来讲，有无相生，得失相成，有失必有得，这是宇宙运行的规律，也是人间的法则。
宇宙对人来说，是无情的。老子从来不倡导仁义，就是将仁义看得很透彻。在他看来，仁义只是人为的创造，而不是天地原有的“道”。
老子是这样谈论“仁”的：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
所谓刍狗，就是草狗。古人用来祭祀的一种物品。在祭祀的时候，这个刍狗被人们小心翼翼地拿着，生怕弄坏了。等到祭祀完成之后，这刍狗就被人弃置一旁。没有人再将它当回事了。
于是，很多人看了老子的这句话，十分反感，觉得老子说得太无情了，太残忍了。
在老子的心中，仁义不是不好。仁义好比是医生，是良药，而人只有在生病了之后，才会寻医问药。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
——《道德经》第十八章
看来，忠臣不是不好，但是国家出了问题以后，才会出忠臣。岳飞的事迹是可歌可泣的，但是如果宋朝很强大，一切都在轨道上，那么金人就不敢南下，金人不入侵，自然就没有岳飞什么事情了。忠臣往往是在国家出了问题以后，给国家的一剂药，而且也未必管用的。
孝慈不是不好，但是往往在家庭出了问题以后，才体现出一个人的孝慈来。比如《闵损芦衣》的故事中，闵损的后妈给闵损穿芦花做的假绵衣，给自己的两个亲生儿子穿真正的绵衣。闵父知道以后，大怒，要休掉妻子。闵损跪下进谏说：“母在一子寒，母去三子单。”意思是说，后母在家，只有我一个人受冻，后母离开了，我们三兄弟都没有母亲了。闵损的父亲听了，打消了休妻的念头。闵损是大孝子，但是，如果他的家庭很幸福，他的家庭成员彼此之间相亲相爱的话，闵损的孝需要以这种方式显示出来吗？
智慧不是不好的。诸葛亮是有智慧的。诸葛亮的智慧出现在一个动乱的年代，国家、社会都出现了问题，这才显示出诸葛亮的智慧。苏秦张仪众横捭阖，多么有智慧，但是，这个智慧出现在一个尔虞我诈的战国时代。
同样的道理，仁义不是不好，孔子称许管仲是“仁”，孔子说管仲：“九合诸侯一匡天下，不以兵车。微管仲，吾其左衽矣！”又说：“如其仁，如其仁！”在管仲生活的年代，周朝的统治已经接近崩溃。而北方的戎狄正强盛之时，在管仲的辅佐之下，齐桓公打出尊王攘夷的旗号，联合华夏各路诸侯，一同抵御来自戎狄部落的侵略。如果没有管仲，中华文明将会遭受灭顶之灾，中原的衣冠会变成北方草原民族的“左衽”。所以孔子认为管仲不以兵车武力就能团结天下诸侯，共同抵御外族侵略，这是“仁者”的表现。
可是，如果不是周朝礼崩乐坏，如果不是周天子成了傀儡和摆设，管仲和齐桓公他们需要“九合诸侯”吗？所以，老子说得太好了——大道废，有仁义。
既然大道废，才有仁义，那么我们是宁愿要大道呢，还是要仁义呢？
如果你仍然觉得这个问题难以取舍，那么我们再问一个问题：
既然是人生了病以后，才需要医药，那么，我们是宁愿要健康呢，还是要医药呢？
这就容易回答了。
我们当然要健康，不要医药。哪怕再好的医药，对健康的人来说，都是没有用处的。
所以，在有道的国家里，我们不需要仁义。
在有道的社会里，我们不需要智慧。
在有道的年代里，我们不需要忠臣。
在幸福的家庭里，我们不觉得父母很慈爱，孩子很孝顺。
由此可见，“道”，比仁义更重要，就像健康比医药更重要一样的。再好的医药比不了健康本身。
那么，我们如何理解老子的这些话呢？老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
对这段话，我是这样理解的：天地对万物是从来不讲仁义的，但是，天地之间没有仁义却有道。天地万物依道而生，依道而长。依道而残，依道而灭。天地不会偏私任何一个人，任何一件物。天地从来不因为河水会淹死一头小羊而令河水为小羊让出一条通道。天地也不会怜悯任何一个人。人都有生老病死，天地不会因为你祭拜过它，它就对你网开一面。成吉思汗曾经问长春子丘处机：“神仙远道而来，可曾带了长生之药？”丘处机回答说：“长生之药没有，却有卫生之法。”成吉思汗听了，莞尔一笑，钦佩丘处机的诚实。
圣人以天地为法则，处处学习天地。既然天地不仁，以万物为刍狗，那么圣人自然也不用仁，要以百姓为刍狗了。
天地之所以不仁，是因为天地有道。
圣人之所以不仁，也是因为圣人注重的是道。
如果人类社会有道了，何必要仁呢？
仁，是病态社会的良药，既然社会没有病，何必要良药呢？
在大道运行的社会，百姓自然会繁衍，自然会养生送死，自然会发展，既然如此，还需要倡导仁义吗？
《道德经》里面还有这样的一段话：
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
这段话可以这样理解：
第一等国君治理天下，社会依“道”而行，百姓不知道国君是谁。第二等国君治理天下，百姓热爱他，交口称赞他是“圣天子”。第三等国君治理天下，百姓畏惧他。第四等国君治理天下，百姓辱骂他是暴君。圣人将国家治理好了，百姓不觉得是他的功劳，都说：“我自然就这样了。”
让百姓自然而然地过日子，这就是对“圣人不仁，以百姓为刍狗”的最好解释。
用心、用意、用好料；有胆、有趣、有情怀