道德经读书笔记24.1|老子的自然,庄子的逍遥

老子的自然,庄子的逍遥

    【什么是自然呢?】
说到“自然”,我想到了庄子的《逍遥游》,我觉得“逍遥”和“自然”很接近。
《老子》里的自然,可不是自然界的自然。
自然,是自然而然,没有任何勉强。
道和自然的关系,老子总结为“道法自然”。
逍遥,是自由自在,不受约束。
庄子追求的逍遥境界,就是道的境界,也就是自然的境界。

【为什么要追求“自然的境界”呢?】
因为,如果保持自然的境界,就能长久。
而不能保持自然的境界,就无法长久,就走向消亡。
这种“自然的境界”无处不在。
比如,作为学生,如果学习轻松,不觉得吃力,甚至还很快乐,这就是“自然的境界”,就能持久地保持正常的学习状态。
比如,长跑运动员,保持好节奏,让自己处在“自然的境界”,就能跑得时间长,否则,就无法坚持。
比如,在任何岗位的工作者,如果处于“自然的境界”,就会干工作游刃有余,工作也会做得非常出色,就能在岗位上有持续性的前进。
比如,身体自然了,就健康。
比如,制度自然了,社会就稳定,经济就发展。
要想做到“自然的境界”,也就是“逍遥的境界”,就要了解自己的能力,一个人只能在自己的能力之内逍遥。如果超出自己的能力,那就不逍遥了。
大学老师能在大学讲台上逍遥,未必在小学讲台上逍遥。
有人当局长能逍遥,未必当县长就逍遥。
庖丁解牛很逍遥,未必解骆驼就逍遥。
在中学逍遥的学生,到了大学未必逍遥。
逍遥于应试考场的成功人士,未必能逍遥于社会。
逍遥于小圈子的人,未必能逍遥于大圈子。
逍遥于这个圈子的人,未必能逍遥于那个圈子。
人生的努力,就是从一个逍遥,向另一个逍遥前进,这就是“道”的方向。

希言自然会怎样?

希言自然,
飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此?
天地而弗能久有;况于人乎!

注释:

希:少。希言自然,就是少言自然,不够自然。

飘风:帛甲里,飘风的“飘”未必是“飘”,但意思是明确的,就是“狂风”。


译文:

狂风持续不了一早上,暴雨持续不了一天。

什么导致它们不能长久呢?

就是因为“不够自然”!

天地不自然,都不能长久保持,何况人呢?


【如果不自然会怎么样?】
老子讲了两个例子,“飘风不终朝,骤雨不终日”。
狂风暴雨是自然现象,但是并不自然。
狂风暴雨太强了!
就连天地都无法长久使用“不自然”的,过强的力量,何况人呢?

【人有哪些行为是不自然的呢?】

这就是上一章里的“争”。
争就不自然,不争则更自然。
争不能长久,不争才能长久。
更具体来说,就是“自见,自视,自伐,自矜”,通俗说就类似“吹牛”,“作秀”,”急功近利“,“走捷径”,都是“不自然”的,都像飘风和骤雨一样,不能长久。
比如,网红为啥像流星一样,红一阵就消失了,因为他们成名是靠“狂风暴雨”吹出来的,是“不自然”的,是不能长久的。
比如,大跃进式发展,也是“飘风骤雨”式的用强力,也不能长久。
比如,以强力快速扩张的国家,都不能长久。靠强力维持的国家繁荣,也不能长久。
比如,靠过度地热情维系的学习,工作,情感都不能长久。
比如,大哭大闹,大喜大悲都是不能长久的。
比如,“不自然”地快速爬山,总比不过挑山工那种一步一步“自然”爬山更能持久。

老子用这些例子,继续论证了前面“夫唯不争,故莫能与之争”的道理,并且推出下面的结论:
故从事而道者同于道,
德者同于德,失者同于失。
同于德者,道亦德之,
同于失者,道亦失之。

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