《道德经》第三十八章 |学会放手，才能真正拥有
主播 | 笑非
修音 | 一林
图编 | 涣
当我们始终充满着法喜心、慈悲心、包容心的时候，您会感受到时空中的能量瞬间就在源源不断地注入您的身体。
反之，当您内心充满着怨恨、恐惧、嫉妒和烦恼时，您也会明显感受到自己的能量迅速流失，人的精气神都没有了，整个人似乎都苍老佝偻了……
如果一个人的负面情太过压抑，而超过临界点，一旦爆发，那么刹那间他的生命能量就有可能丧失殆尽，导致人直接死亡……
生命的整个过程，其实就是能量的获取与消耗的过程。
能量的获取很简单，就是一个字：静！
静才能稳，稳字藏了“急”，就是不急才能稳。静又相对于忙，忙字中藏了“亡”，就是不死才能忙。
人只有静下来，才能吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于我们的内心——您有什么样的内心，就会感召什么样的能量。
当您具备法喜心、慈悲心、包容心时，这就是一种具有大成功感召力的上德能量。
为什么上德的能量能不召而自来、不言而善应？“上德”的概念是什么？在《道德经》中能寻找到方法论吗？能！
《道德经》第三十八章中，就隐藏着“上德”的三条规律
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规律一：
规律一：已经拥有上德的人，就不会经常把德挂在自己嘴上。
原文：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”
老子说，已经拥有上德的人，不会经常把功德挂在嘴上；而经常讲自己的功德，执着于有德，喜欢用德去衡量别人的人，越是想不失德，越是说明自己缺乏德。
因此，若明白了这个道理，就可以理解老子所说的“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”这句话的深刻含义了——人们渴望的东西，通常是自己缺乏的。
所以，好人一生平安是怎么获得的？
就是做了好事，还能把功劳归于大家，还能总是立德、总是归零。人生中的大平安、大自在，不能只靠聪明才华，只有厚德深种，才能长久。
规律二：
规律二：越执着的东西，越容易失去；不执着，反而能拥有。
原文：“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
老子说，越执着于德，为了德而作为的人，就越容易失去仁、义、礼。这是道一层一层衍化的规律。
把这个道理沿用到生活中，您就会发现：当一个人真正清静的时候，就不会去追求清静了；那些向往清静、着急让自己静下来的人，则是因为内心很浮躁。
同理，那些骗子为了引人上钓，总会强调自己是有诚信的、是好人，甚至开头的几单小生意里，都会给你真正的好处，让你尝到甜头，放松警惕。一旦你松懈了，在下一单大生意开始时，骗子马上就会卷款潜逃了……
所以，我们要擦亮自己的心，要学习规律。在生活中，当一个人越执着一种东西，说明他越缺乏这种东西。当一个人缺乏一种东西时，就越会用这种东西去掩饰自己。
什么时候放下自见、自贵；什么时候学会放手，什么时候才能真正地拥有。
规律三：
规律三：朴实无华的东西才最接近道，才能承载大福报。
原文：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”
老子说，华丽的东西，总是夺人耳目；而朴实无华的东西，才最接近道。
所以，失去道的人才会强调德；而没有大德的人，才会讲仁义——道德仁义都沦丧了，到了只能用“礼”来约束行为、掩饰自己的时候，那就已经到了祸乱之首了！
因此，老子说“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
在生活中，一杯鸡尾洒和一杯白开水，前者肯定卖得更贵，价值更高，更吸引人。因为后者太过平淡无味、随处可见，所以人们并不珍惜。但人可以一辈子不喝酒，可是一天都离不开水！地球上的所有生灵植被，没有了水就没有了生命！
道就是这样，虽然道像白开水一样平淡无味，但是万物都离不开道。绝大多数人是天天在道中，而不知“道”而已。
所以，做人，要厚道，要“居其厚而不居其薄”；要实在，要去掉浮华，才能承载上天不求而自应的大福报。
原文：
这就是《道德经》第三十八章原文中所说的：
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。
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