《易经》译注集注-乾（三）
【原文】初九：潜龙勿用。
《象》曰：「潜龙勿用」，阳在下也。
【今注】初九：每一卦第一爻皆称“初”。《周易》六十四卦凡阳爻称“九”，阴爻称“六”。一卦六爻自下而上凡阳爻为：初九、九二、九三、九四、九五、上九”；阴爻为：初六、六二、六三、六四、六五、上六。○潜，潜伏、隐藏。龙，乃中国古代吉祥之物，指春神，又说为雨神。故先民有祭龙以求雨之俗。《周易》取象于龙比喻阳气和君子。○潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。
【今译】初九：潜伏之龙，不可轻举妄动。
（龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。）
《象传》说：“潜伏之龙，不要行动”，阳爻在下。
（龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。）
【周易正义】初九：潜龙勿用。
[注]《文言》备矣。
[疏]正义曰：居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称'勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之世，唯隐居为泗水亭长，是勿用也。诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时，当尧之世，尧君在上，不得为小人道盛。此“潜龙”始起，在建子之月，於义恐非也。第一位言“初”，第六位当言“终”；第六位言“上”，第一位当言“下”。所以文不同者，庄氏云：“下言初则上有末义。”故《大过·彖》云：“栋桡，本末弱。”是上有末义“六”言“上”，则“初”当言“下”。故《小象》云：“潜龙勿用，阳在下也。”则是初有下义，互文相通，义或然也。且第一言“初”者，欲明万物积渐，从无入有，所以言初不言一与下也。六言“上”者，欲见位居卦上，故不言六与末也。此初九之等，是乾之六爻之辞，但乾卦是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处讬之，其馀卦六爻，各因象明义，随义而发，不必皆论圣人。他皆仿此。谓之“爻”者，《系辞》云：“爻也者，效此者也。”圣人画爻，以仿效万物之象。先儒云，后代圣人以《易》占事之时，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。今案：《说卦》云：“圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，三天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。”《系辞》云：“成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。”又《易乾凿度》云：“垂皇策者牺。”据此诸文，皆是用蓍以求卦。先儒之说，理当然矣。然阳爻称“九”，阴爻称“六”，其说有二：一者《乾》体有三画，《坤》体有六画，阳得兼阴，故其数九，阴不得兼阳，故其数六。二者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八，及郑康成注《易》，皆称《周易》以变者为占，故称九、称六。所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六，但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。且七既为阳爻，其画已长。今有九之老阳，不可复画为阳，所以重钱，避少阳七数，故称九也。八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可复画阴爻。故交其钱，避八而称六。但《易》含万象，所讬多涂，义或然也。
【子夏注】阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
【集解】崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。
【集解】荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。
【朱熹注】初九，潜龙勿用。○初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。
《象》曰：「潜龙勿用」，阳在下也。○阳，谓九。下，谓潜。
【原文】《文言》曰：初九曰「潜龙勿用」，何谓也？
子曰：「龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
【今注】此释《乾》初九之爻辞。龙德：阳刚之德。《乾》卦爻辞以“龙”喻阳。隐：是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易：移。世：世俗。○不见是：不为世人所赞同。遯dun：遁dun，隐退。闷：烦闷。确：刚强之貌。拔：移。
【今译】《文言》说：初九爻辞说：“潜伏之龙，不可妄动。”这是什么意思？
孔子说：“人有龙德而隐居。其志不为世俗所改变，不急于成就功名，隐退世外而不烦闷，其言行不被世人赞同亦无烦闷。君子所乐之事去做，所忧之事则不去做，坚强而不可动摇。这就是潜龙。”
【周易正义】《文言》曰：初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，
[注]不为世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”。○正义曰：此第二节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用，何谓也”者，此夫子叠经初九爻辞，故言“初九曰”。方释其义，假设问辞，故言“潜龙勿用何谓也”。“子曰龙德而隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”之义，圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者，不移易其心在於世俗，虽逢险难，不易本志也。
不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，'潜龙’也。”
[疏]“不成乎名”至“潜龙也”。○正义曰：“不成乎名”者，言自隐默，不成就於令名，使人知也。“遁世无闷”者，谓逃遁避世，虽逢无道，心无所闷。“不见是而无闷”者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。上云“遁世无闷”，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦“无闷”，故再起“无闷”之文。“乐则行之，忧则违之”者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。“确乎其不可拔”者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是“潜龙”之义也。
【子夏注】不易乎世，一世而不可辨也，道未行而名不彰也，世非之而不闷也，吉凶与人同患忧则违之也。
【集解】初九曰：潜龙勿用，何谓也？○何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。
子曰：龙德而隐者也。○何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。
不易世，○崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。
不成名。○郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名”也。
遁世无闷，○崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。
不见是而无闷。○崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。
乐则行之，忧则违之，○虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。
确乎其不可拔，潜龙也。○虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。
【朱熹注】初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」○龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
【原文】《文言》曰：君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。
【今注】此释初九爻辞。成德：已成就的道德。弗：不。
【今译】《文言》说：君子以完成道德修养作为行动(目标)，每天都显现于行动。初爻所说的“潜”，是隐藏而未显现，行动尚未成功，所以君子不能有所作为。
【周易正义】《文言》曰：君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
[疏]“君子以成德为行”至“君子弗用也”。○正义曰：此一节是《文言》第六节，更复明六爻之义。此节明初九爻辞。周氏云：“上第六节'乾元者始而亨者也’，是广明'乾’与'四德’之义，此'君子以成德为行’，亦是第六节，明六爻之义，总属第六节，不更为第七节。”义或当然也。“君子以成德为行”者，明初九“潜龙”之义，故先开此语也。言君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也，不应潜隐。所以今日潜者，以时未可见，故须潜也。“潜之为言也，隐而未见，行而未成”，此夫子解“潜龙”之义。此经中“潜龙”之言，是德之幽隐而未宣见，所行之行未可成就。“是以君子弗用”者，德既幽隐，行又未成，是君子於时不用，以逢众阴，未可用也。周氏云：“德出於己，在身内之物，故云：'成’；行被於人，在外之事，故云为'行’。”下又即云“行而未成”，是行亦称成。周氏之说，恐义非也。“成德为行”者，言君子成就道德以为其行。其“成德为行”，未必文相对。
【子夏注】行未成，则于事不尽也。
【集解】君子以成德为行，○干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。
日可见之行也。○虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。○荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。
【朱熹注】君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。○成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。
【原文】九二：见龙在田，利见大人。
《象》曰：「见龙在田」，德施普也。
【今注】见，读作“现”，有出现、呈现之义。大人，指有权势，有地位之人。德，阳德。
【今译】九二：龙呈现于田野，宜于见大人（有利于大德之人出来治世）（利于出现德高势隆的大人物）。
《象传》说：“龙出现于田野”，九二阳爻居中，阳德所博施而普遍。（犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。）
【周易正义】九二：见龙在田，利见大人。
[注]出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利见大人”。○正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王辅嗣注云：“虽非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以称“大人”也。辅嗣又云：“利见大人，唯二五焉。”是二之与五，俱是“大人”，为天下所“利见”也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且“大人”之云，不专在九五与九二，故《讼卦》云：“利见大人。”又《蹇卦》：“利见大人。”此“大人”之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。是“大人”非专九五。○注“处於地上”至“唯二五焉”。○正义曰：“处於地上，故曰在田”者，先儒以为重卦之时，重於上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。是上下两体，论天地人各别，但《易》含万象，为例非一。及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称“田”也。观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及於万物，盈满有益於人，犹若圣人益於万物，故称“田”也。“德施周普”者，下《小象》文，谓周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏则周普也。“虽非君位”者，二为大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》云：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初则不彰”者，谓潜隐不彰显也。“三则乾乾”者，危惧不安也。“四则或跃”者，谓进退怀疑也。“上则过亢”，过谓过甚，亢谓亢极。“利见大人，唯二五焉”者，言范模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於别卦言之，非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”，所以施处广，非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称“飞龙在天”。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言“与时偕极”。於此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，於理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，於时地之萌牙初有出者，即是阳气发见之义。乾卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。乾之初九，则与复卦不殊。乾之九二，又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者，但《易》论象，复、临二卦，既有群阴见象於上，即须论卦之象义，各自为文。此乾卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、复不同。
【子夏注】阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
【集解】王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
【集解】荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。
【朱熹注】九二，见龙在田，利见大人。○「见龙」之见，。卦内「见龙」并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
《象》曰：「见龙在田」，德施普也。
【原文】《文言》曰：九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『见龙在田，利见大人』。君德也。」
【今注】此释《乾》九二爻辞。正中：《乾》九二爻居内卦正得中位。庸言：平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者，此作平庸为妥。○闲：防。善世：“此'善世’即善大，与'德博’对文。”伐：自夸。化：感化。君德：即阳德，阳为君。
【今译】《文言》说：九二爻辞说：“龙出现在田野，适合见大人。”这是什么意思？
孔子说：“人有龙德而居正得中，很平常的言论亦当诚实，平凡的举动亦当谨慎。防止邪恶而保持诚信，善行很大但不自夸，德性广博而化育人。《周易》说：'龙出现田野，利见大人’。这是君主之德”
【周易正义】《文言》曰：九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：'见龙在田，利见大人。’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”。○正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信，庸行之谨”者，庸谓中庸，庸，常也。从始至末，常言之信实，常行之谨慎。“闲邪存其诚”者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。“善世而不伐”者，谓为善於世，而不自伐其功。“德博而化”者，言德能广博，而变化於世俗。初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也。若舜渔於雷泽，陶於河滨，以器不窳，民渐化之是也。“《易》曰：见龙在田，利见大人。君德”者，以其异於诸爻，故特称“《易》曰”。“见龙在田”，未是君位，但云“君德”也。
【子夏注】龙德而成行也。非其位而居君德，谨信以为常，得于正也。存诚以防邪，立于中也。善世而不伐，守其谦也。德博可施，万物虽利见之，其道未行也。
【集解】九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。○虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。
庸言之信，○荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。
庸行之谨。○《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。
闲邪存其诚，○宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。
善世而不伐，○《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。
德博而化。○荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。○虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。
【朱熹注】九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰'见龙在田，利见大人’，君德也。」○正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。
【原文】《文言》曰：君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」。君德也。
【今注】此释九二爻辞。聚：会。辩：一本作辨。二者通，有明辨之义。宽：弘广。
【今译】《文言》说：君子学习以聚积知识，互相问难以明辨是非，宽宏大量与人相处，以仁爱之心指导行动。《周易》说“龙出现在田野，宜于见大人”。此谓君子之德。
【周易正义】《文言》曰：君子学以聚之，问以辩之，
[注]以君德而处下体，资纳於物者也。
[疏]正义曰：此复明九二之德。“君子学以聚之”者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。“问以辩之”者，学有未了，更详问其事，以辩决於疑也。
宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
[疏]正义曰：“宽以居之”者，当用宽裕之道，居处其位也。“仁以行之”者，以仁恩之心，行之被物。“《易》曰'见龙在田，利见大人’，君德”者，既陈其德於上，然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德，“宽以居之，仁以行之”是也。但有君德，未是君位。
【子夏注】行之成，乃君之德也。
【集解】君子学以聚之，问以辩之，○虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。兑象，君子以朋友讲习。
宽以居之，仁以行之。○虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。○虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。
【朱熹注】君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。○盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。
【原文】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
《象》曰：「终日乾乾」，反复道也。
【今注】乾乾，勤奋不懈。惕，戒惧。厉，危。○无咎：无害。没有祸殃；没有罪过。《左传·昭公》：“子必来，我受，其无咎。”南朝梁刘勰《文心雕龙》：“喻巧而理至，故虽危而无咎矣。”(1)无灾祸；无过失。孔颖达疏：“谓既能如此戒慎，则无罪咎。”(2)谓过由自取，无所怨咎。《易·节》：“六三，不节，若则嗟，若无咎。象曰，不节之嗟，又谁咎也？”孔颖达疏：“哀嗟自己所致，无所怨咎，故曰无咎也。”
【今译】九三：君子白日勤奋不懈（努力），夜间戒惧似有危难，无害（最终不会有灾难）。
（君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。）
《象传》说：“君子终日勤奋不懈”，九三反复而行其道。
（“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。）
【周易正义】九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
[注]处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厉无咎”。○正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。故《系辞》云：“无咎者，善补过也。”此一爻，因阳居九三之位，皆以人事明其象。○注“处下体之极”至“免龙战之灾”。○正义曰：“处下体之极”者，极，终也。三是上卦之下，下体之极，故云“极”也。又云：“居上体之下”者，四、五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下，四则已入上体，但居其上体之下，故九四注云“居上体之下”，与此别也。云“履重刚之险”者，上下皆有阳爻，刚强好为险难，故云“履重刚之险”。云“上不在天，未可以安其尊”者，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云“未可以安其尊”也。“下不在田，未可以宁其居”者，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。“纯脩下道，则居上之德废”者，言若纯脩下道以事上卦，则己居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。“纯脩上道，则处下之礼旷”者，旷谓空旷，言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。“夕惕犹若厉也”者，言虽至於夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又《文言》云：“虽危无咎。”是实有危也。据其上下文势，“若”字宜为语辞，但诸儒并以“若”为“如”，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。今且依“如”解之。“因时而惕，不失其几”者，“因时”谓因可忧之时，故《文言》云“因时而惕”，又云“知至至之，可与几也”。是“因时而惕，不失其几”也。“虽危而劳”者，“若厉”是“虽危”，“终日乾乾”是“而劳”也。“故竭知力而后免於咎”者，王以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜於上，卑胜於尊。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。
[注]以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。
[疏]“潜龙勿用”至“反覆道也”。正义曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子释六爻之《象》辞，谓之“小象”。以初九阳潜地中，故云“阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者，明经之称“龙”，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。“见龙在田，德施普”者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，则犹狭也。“终日乾乾，反复道”者，此亦以人事言之。君子“终日乾乾”，自彊不息，故反之与覆，皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。
【子夏注】君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
【集解】郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故着君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
【集解】虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。
【朱熹注】九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。○九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
《象》曰：「终日乾乾」，反复道也。○反复，重复践行之意。
【原文】《文言》曰：九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？
子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
【今注】此释《乾》九三爻辞。进德修业：增进德性修治学业。九三过中，故曰“进德修业”。修，治。○知至至之：前“至”为名词，指到达，后“至”为动词，指努力做到。○知终终之：前“终”为名词，指终结。后“终”为动词，指善于停止。○几：微。《系辞》：“几者，动之微，吉之先见者也。”上位：九三居内卦之上。下位：指九三居外卦之下。
【今译】《文言》说：九三爻辞说：“君子终日勤奋不息，夜间戒惕似有危厉，无咎灾。”这是什么意思？
孔子说：“君子为增进德性而修治学业。为人忠诚信实所以增进德性。修饰言辞以树立诚意，所以成就学业。知道所要达到的目标而努力争取。可与他讨论几微之事。知道终结而善于终止，可与他保存事物发展适宜状态。所以居上位而不骄傲，在下位而不忧忿。所以勤奋进取因其时而戒惧，虽有危厉而无咎。”
【周易正义】《文言》曰：九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也。脩辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。
[注]处一体之极，是“至”也。居一卦之尽，是“终”也。处事之至而不犯咎，“知至”者也。故可与成务矣。处终而能全其终，“知终”者也。夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。故“靡不有初，鲜克有终”。夫“可与存义”者，其唯“知终”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”。○正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者，德谓德行，业谓功业。九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也。“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”，存义也。“忠信所以进德”者，复解进德之事，推忠於人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是“进德”也。“修辞立其诚，所以居业”者，辞谓文教，诚谓诚实也。外则脩理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云“居业”也。上云“进德”，下复云“进德”；上云“脩业”，下变云“居业”者，以其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”。且功业宜云“居”也。“知至至之，可与几”者，九三处一体之极，方至上卦之下，是“至”也。既居上卦之下，而不凶咎，是“知至”也。既能知是将至，则是识几知理，可与共论几事。几者，去无入有，有理而未形之时。此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。“知终终之，可与存义”者，居一体之尽，而全其终竟，是“知终”也。既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。义者宜也，保全其位，不有失丧，於事得宜。九三既能知其自全，故可存义。然九三唯是一爻，或使之欲进知几也，或使之欲退存义也。一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。○注“处一体之极”至“其唯知终者乎”。○正义曰：“处一体之极，是至也”者，庄氏云：“极即至也。三在下卦之上，是至极。”褚氏云：“一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”，注云“知夫至至，故不忧”，此以人事言之。既云“下位”，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？何须与几也？是知至者，据上卦为文。庄说非也。“处事之至而不犯咎”，是“知至”者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，则是知事之将至。“故可与成务”者，务谓事务。既识事之先几，可与以成其事务。“与”犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。“进物之速者，义不若利”者，利则随几而发，见利则行也。义者依分而动，不妄求进。故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。“存物之终者，利不及义”者，保全巳成之物，不妄兴动，故“利不及义”也。“故靡不有初，鲜克有终”者，见利则行，不顾在后，是“靡不有初”；不能守成其业，是“鲜克有终”。
是故居上位而不骄，在下位而不忧。
[注]居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故“不骄”也。知夫至至，故“不忧”也。
[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”。○正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也，以其“知终”，故不敢怀骄慢。“在下位而不忧”者，处上卦之下，故称“下位”，以其知事将至，务几欲进，故不可忧也。○注“明夫终敝故不骄也”至“故不忧也”。○正义曰：“明夫终敝，故不骄”者，解“知终”也。“知夫至至，故不忧”者，解“知至”也。前经“知至”在前，“知终”在后，此经先解“知终”，后解“知至”者，随文便而言之也。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
[注]惕，怵惕之谓也。处事之极，失时则废，懈怠则旷，故“因其时而惕，虽危无咎”。
[疏]“故乾乾”至“无咎矣”。○正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也。因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，以其知终、知至，故“无咎”。○注“处事之极”至“解怠则旷”。○正义曰：“处事之极，失时则废”者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。至失时不进，则几务废阙，所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者，既处事极，极则终也，当保守巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷，所以“乾乾”也。“失时则废”，解“知至”也。“懈怠则旷”，解“知终”也。
【子夏注】位虽高而犹可进也，德之修也，君子之知，在乎几也。上体者，位之大也、难至之地也，而能至之，是其所至而至之，则乃免于悔也，故可与论其几矣。事之难，在乎终也，而能终于下，是素知终而能终也，非义以利人则不能矣。故可与存其义也，进德而不盈也，岂上位而骄乎。安位以自守也，岂下位而忧乎。惕然其危，何咎之有！
【集解】九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。○虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。
忠信，所以进德也。○翟玄曰：忠于五，所以修德也。崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。
修辞立其诚，所以居业也。○荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。
知至至之，可与言几也。○翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。
知终终之，可与存义也。○姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥jue武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。
是故居上位而不骄。○虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。
在下位而不忧。○虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。○王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。
【朱熹注】九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。」○忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
【原文】《文言》曰：九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
【今注】此释九三爻辞。重刚：九三居内卦乾之终，上与外卦乾之初相接，乾为刚，故曰“重刚”。○不中：指九三不处二五之位，爻以二五为中。○上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。○田，指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。
【今译】《文言》说：九三处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“终日勤奋”，因其时而戒惕，虽有危难而“无咎”。
【周易正义】《文言》曰：九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
[疏]“九三”至“无咎矣”。○正义曰：此明九三爻辞。上之初九、九二皆豫陈其德於上，不发首云初九、九二，此九三、九四，则发首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九则发首云“亢之为言”也。上下不为例者，夫子意在释经，义便则言，以潜见须言其始，故豫张本於上。三、四俱言“重刚不中”，恐其义同，故并先云爻位并重刚不中之事。九五前章已备，故不复引《易》，但云“大人”也。上九亦前章备显，故此直言“亢之为言”也。案：初九云“潜之为言”，上爻云“亢之为言”，独二爻云“言”者，褚氏以初、上居无位之地，故称言也；其馀四爻是有位，故不云“言”，义或然也。“重刚”者，上下俱阳，故“重刚”也。“不中”者，不在二、五之位，故“不中”也。“上不在天”，谓非五位；“下不在田”，谓非二位也。“故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”者，居危之地，以“乾乾夕惕”，戒惧不息，得“无咎”也。
【子夏注】刚者，物之健也，人之难御也，履重刚动而失之咎也，时无止也，人道无息也，故乾乾。因其时，得其上下，乃无咎也。
【集解】九三：重刚而不中。○虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。○何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。○何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。
【朱熹注】九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。○重刚，谓阳爻阳位。
【原文】九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：「或跃在渊」，进无咎也。
【今注】或，惑。古二字通用。可释为“有的”“有人”等，此释为惑。○反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。
【今译】九四：龙在渊中欲跃而未跃，无害。
（龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。）
《象传》说：“或跃于渊中”，上进而无咎。
（“龙或腾跃而起，或退居于渊，”均不会有危害，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。）
【周易正义】九四：或跃在渊，无咎。
[注]去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。
[疏]“九四：或跃在渊，无咎”。○正义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。○注“去下体之极”至“无咎也”。○正义曰：“去下体之极”者，离下体入上体，但在下体之上，故云“去下体之极”。注九三云“处下体之极”，彼仍处九三，与此别也。云“乾道革之时”者，革，变也。九四去下体入上体，是乾道革之时。云“上不在天，下不在田，中不在人”者，《易》之为体，三与四为人道，人近在下不，近於上，故九四云“中不在人”，异於九三也。云“而无定位所处”者，九四以阳居阴上，既不在於天，下复不在於地，中又不当於人，上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者，《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道，迫乎在下，非跃所及”者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下，群众未许，非己独跃所能进及也。“欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志”者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。“用心存公，进不在私”者，本为救乱除患，不为於己，是进不在私也。“疑以为虑，不谬於果”者，谬谓谬错，果谓果敢；若不思虑，苟欲求进，当错谬於果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑，则不错谬於果敢之事。其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
【子夏注】官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
【集解】崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。
【集解】荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。
【朱熹注】九四，或跃在渊，无咎。○或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
《象》曰：「或跃在渊」，进无咎也。○可以进而不必进也。
【原文】《文言》曰：九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
【今注】此释《乾》卦九四爻辞。上下：言爻位。四为阴位，上可以承君，下可以应初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。○进退：言爻，九四上进可居五，下退可居三。群：类。此指阳类。《乾》六爻皆阳，故六阳称“群”。
【今译】《文言》说：九四爻辞说：“龙在渊中惑于跃而未跃，无咎。”这是什么意思？
孔子说：“或上或下，无一定常规，并非为了邪欲，或进或退，不是恒久不变的，并非脱离人群。君子增长德性，修治学业，想及时完成，故无咎。”
【子夏注】上下无常，非求越其羣也，所以自进其德，民归之。
【周易正义】《文言》曰：九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德脩业，欲及时也，故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”。○正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常，非为邪”者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。意在於公，非是为邪也。“进退无恒，非离群”者，何氏云：“所以'进退无恒’者，时使之然，非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者，据位也。进退者，据爻也。”所谓“非离群”者，言虽“进退无恒”，犹依群众而行，和光俯仰，并同於众，非是卓绝独离群也。“君子进德脩业，欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也。“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃，是“进德”之谓也。退者仍退在渊，是“脩业”之谓也。其意与九三同，但九四欲前进多於九三，故云“欲及时”也。九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳。
【集解】九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。○荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。
进退无恒，非离群也。○荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。
君子进德修业，欲及时也，故无咎。○崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。
【朱熹注】九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」○内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。
【原文】《文言》曰：九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
【今注】此释九四爻辞。中不在人：九四居卦中间而不处人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻为人位，三与二相比，故三附于地处人之正位。四虽处人位，但元于地而近天，非人所处，故九四“中不在人”。
【今译】《文言》说：九四爻处于重重阳刚交接之处而不居中位，上不及天位，下不在地位，处卦中间不在人位，所以有“或”字。“或”，疑惑也，所以“无咎”。
【周易正义】《文言》曰：九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
[疏]“九四”至“故无咎正义”。曰：此明九四爻辞也。其“重刚不中，上不在天，下不在田”，并与九三同也。“中不在人”者，三之与四，俱为人道。但人道之中，人下近於地，上远於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云“中不在人”。九四则上近於天，下远於地，非人所处，故特云“中不在人”。“故或之”者，以其上下无定，故心或之也。“或之者，疑之也”者，此夫子释经“或”字。经称“或”是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之也。九三中虽在人，但位卑近下，向上为难，故危惕，其忧深也。九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。
【子夏注】地道以上为用，承天以布生也。天道以下为用，资始而流形于下也。三履于地，守得其处，人道之安，据众之所也。四升上矣，乘重刚矣。上近于天，革于众庶者也。位逼于尊，德崇于人，而犹自疑而不果，在渊而守下，故得无咎也。
【集解】九四：重刚而不中，○案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，○侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故无咎。○虞翻曰：非其位，故疑之也。
【朱熹注】九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。○九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。“或”者，随时而未定也。
【原文】九五：飞龙在天，利见大人。
《象》曰：「飞龙在天」，大人造也。
【今注】造：《释文》云：“作'聚’”。先儒有训“为”者，有训“作”者。
【今译】九五：龙飞于高天，宜于见大德之人（利于出现德高势隆的大人物）。
《象传》说：“龙飞于高天”，大人有所作为。（象征德高势隆的大人物一定会有所作为。）
【周易正义】九五：飞龙在天，利见大人。
[注]不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
[疏]“九五”至“利见大人”。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。
【子夏注】阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
【集解】郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。
【集解】荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。
【朱熹注】九五，飞龙在天，利见大人。○刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
《象》曰：「飞龙在天」，大人造也。○造，犹作也。
【原文】《文言》曰：九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？
子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」
【今注】此释《乾》九五爻辞。同声相应，同气相求：乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳，故曰“同声”、“同气”。应，感应。求，追求。○云从龙：云，水气。龙，水物。云龙同类，感气相致，故“云从龙”。○风从虎：风为震动之气，虎是威猛之兽，虎啸风生，风与虎也同气类，故曰“风从虎”。○作：起。睹（覩du）：见。亲：亲附。
【今译】《文言》说：九五爻辞说：“龙飞于天上，适合见大人。”这是什么意思？
孔子说：“相同的声音相互感应，相同的气息相互追求，水往湿处流，火往干处燃，云从龙生，风由虎出。圣人兴起而万物清明可见。受气于天的亲附上，受气于地的亲附下，则各归从自己的类别。”
【周易正义】《文言》曰：九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类也”。○正义曰：此明九五爻之义。“飞龙在天”者，言天能广感众物，众物应之，所以“利见大人”。因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也。“同声相应”者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。“同气相求”者，若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也。“水流湿，火就燥”者，此二者以形象相感，水流於地，先就湿处；火焚其薪，先就燥处。此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。“云从龙，风从虎”者，龙是水畜，云是水气。故龙吟则景云出，是“云从龙”也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。故虎啸则谷风生，是“风从虎”也。此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天，利见大人”之义。“圣人作”则“飞龙在天”也，“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名，本明於此，是有识感有识也。此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。此则广解天地之閒共相感应之义。庄氏云：“天地絪缊，和合二气，共生万物。”然万物之体，有感於天气偏多者，有感於地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附於下也。“则各从其类者”，言天地之间，共相感应，各从其气类。此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，亦有异类相感者。若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛锺应，其类烦多，难一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者动也，应者报也。皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，亦有远事遥相感者。若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星，后为曹公之兆。感应之事广，非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。
【子夏注】类之同、气之合，无情而相从也。清者，本乎天上之道也；浊者，本乎地下之事也。圣人在上，君子、小人各得其所，亲而从其类，而天下定也。
【集解】九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。○虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。
同气相求。○虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。
水流湿，○荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。
火就燥。○荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。
虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。
云从龙，○荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。
风从虎。○荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。
圣人作而万物睹。○虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。
本乎天者亲上，○荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。
本乎地者亲下，○荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。
则各从其类也。○虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。
【朱熹注】九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」○作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。
【原文】《文言》曰：夫「大人」者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
【今注】此释九五爻辞。大人：此指九五而言，九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号：“帝，天称。王，美称。天子，爵号。大君，兴感行异。大人，圣明德备。”○序：次序。鬼神：阴阳之气屈伸变化，天时：四时。
【今译】《文言》说：九五爻辞的“大人”，其德性与天地相合，其圣明与日月相合，其施政与四时顺序相合，其吉凶与鬼神相合，先于天道行动而与天道不相违背，后于天道行动而顺奉天时，既然天都不违背他，何况人呢！更何况鬼神呢！
【周易正义】《文言》曰：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
[疏]“夫大人者”至“况於鬼神乎”。○正义曰：此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感，此论大人之德，无所不合，广言所合之事。“与天地合其德”者，庄氏云：“谓覆载也”。“与日月合其明”者，谓照临也。“与四时合其序”者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。“与鬼神合其吉凶”者，若福善祸淫也。“先天而天弗违”者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。“后天而奉天时”者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。“天且弗违，而况於人乎，况於鬼神乎”者，夫子以天且不违，遂明大人之德，言尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？况於人乎？况於鬼神乎？
【子夏注】大人之道、无私之德，而不偏也。而况于中人乎？故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也，得于人，鬼神之道可知也。
【集解】夫大人者，○《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。
与天地合其德，○荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。案：谓抚育无私，同天地之覆载。
与日月合其明，○荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。案：维恩远被，若日月之照临也。
与四时合其序，○翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。又案：赏罚严明，顺四时之序也。
与鬼神合其吉凶，○虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。
先天而天弗违，○虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。崔觐曰：行人事，合天心也。
后天而奉天时。○虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。崔觐曰：奉天时布政，圣政也。
天且弗违，况于人乎？○荀爽曰：人谓三。
况于鬼神乎？○荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。
【朱熹注】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？○大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言，此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
【原文】上九：亢龙有悔。
《象》曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。
【今注】亢，穷高、极高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。
【今译】上九：龙飞过高则有悔。
《象传》说：“龙飞过高则有悔”，阳爻盈满而不可长久。（物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。）
【周易正义】上九：亢龙有悔。
[疏]正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。《系辞》云：“悔吝者，言乎其小疵也。”故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。必以馀字配之。其悔若在，则言“有悔”，谓当有此悔，则此经是也。其悔若无，则言“悔亡”，言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也。但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”是知大圣之人，本无此悔。但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。
[疏]“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰：“或跃在渊，进无咎”者，此亦人事言之。进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在於贵位也。心所欲进，意在於公，非是为私，故“进无咎”也。“飞龙在天，大人造”者，此亦人事言之。“飞龙在天”，犹圣人之在王位。造，为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属，皆以“造”为造至之“造”。今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。“亢龙有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞，第一爻言“阳在下”，是举自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，举初以见未。五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。
【子夏注】阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
【集解】王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。
【集解】《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。
【朱熹注】上九，亢龙有悔。○上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
《象》曰：「亢龙有悔」，盈不可久也。
【原文】《文言》曰：上九曰「亢龙有悔」，何谓也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
【今注】此释《乾》上九爻辞，与《系辞上》八章同。
【今译】《文言》说：上九爻辞说“龙飞过高有悔。”这是什么意思？
孔子说：“尊贵而没有具体职位，高高在上而与民众脱离，贤明之士处下位而无人来辅助，所以只要一行动就产生悔恨。”
【周易正义】《文言》曰：上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。
[注]下无阴也。
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰贵而无位”者，以上九非位而上九居之，是无位也。“高而无民”者，六爻皆无阴，是无民也。
贤人在下位而无辅，
[注]贤人虽在下而当位，不为之助。
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也。
是以动而有悔也。
[注]处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣。《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目，何也？夫易者象也。象之所生，生於义也。有斯义，然后明之以其物，故以龙叙“乾”，以马明“坤”，随其事义而取象焉。是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。至於九三“乾乾夕惕”，非龙德也，明以君子当其象矣。统而举之，“乾”体皆龙，别而叙之，各随其义。
[疏]“是以动而有悔也”。○正义曰：圣人设戒，居此之时不可动作也。○注“夫乾者统行四事者也”。○正义曰：“夫乾者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者”，注意以“乾”为四德之主，《文言》之首，不先说“乾”而先说四德者，故自发问而释之，以“乾”体当分无功，唯统行此四德之事。行此四德，乃是“乾”之功。故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论“乾”也。但能四德既备，“乾”功自成，故下始云“乾元亨利贞”。
【子夏注】民归者，位也，亢穷也，何有于民哉！贤人何辅哉！
【集解】上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，○荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。
高而无民，○何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。
贤人在下位，○荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。
而无辅，○荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。
是以动而有悔也。○荀爽曰：升极当降，故有“悔”。
【朱熹注】上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」○贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。
【原文】《文言》曰：「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
【今注】此释上九爻辞。上一“圣人”可作“愚人”解，愚人、圣人相对为文。唯：通惟，犹是。
【今译】《文言》说：上九爻辞所说的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知灭亡，只知获得而不知丧失，这大概是愚人吧（这只有圣人才是明智的）！知进退存亡之理而不失正道，这大概是圣人吧！
【周易正义】《文言》曰：“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
[疏]“亢之为言也”至“其唯圣人乎”。○正义曰：此明上九之义也。“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。若能三事备知，虽居上位，不至於“亢”也。此设诫辞。庄氏云：“进退据心，存亡据身，得丧据位。”“其唯圣人乎，知进退存亡”者，言唯圣人乃能“知进退存亡”也。何不云得丧者，得丧轻於存亡，举重略轻也。“而不失其正者，其唯圣人乎”者，圣人非但只知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！此经再称“其唯圣人乎”者，上称“圣人”为“知进退存亡”发文，下称“其唯圣人乎”者，为“不失其正”发文，言“圣人”非但“知进退存亡”，又能“不失其正”，故再发“圣人”之文也。
【子夏注】亢者直，进而不知退，极穷而悔也。进退存亡时之然，于我何有焉。因内外之分明，则保其终而无悔，圣人之道也。
【集解】亢之为言也，知进而不知退，○荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。
知存而不知亡，○荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知丧，○荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！○荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。○案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。○崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。
【朱熹注】「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。○所以动而有悔也。
其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。○知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。
【原文】用九：见群龙无首，吉。
《象》曰：「用九」，天德不可为首也。
【今注】用九：帛《易》作“迥九”。迥jiong，通。此是说《乾》卦六爻皆九也。无首吉：没有首领则吉。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。
【今译】用九：呈现群龙，群龙无首领则吉。
（出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。）
《象传》说：“用九”《乾》卦天德，上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。（爻象说明，天之宏德，虽生万物，但却不居首、不居功。）
【周易正义】用九：见群龙，无首，吉。
[注]九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。
[疏]“用九：见群龙，无首，吉”。○正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。○注“九，天之德”。○正义曰：“九，天之德”者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。
《象》曰：用九，天德不可为首也。
[疏]正义曰：此一节释经之“用九”之《象》辞。经称“用九”，故《象》更叠云“用九”。云“天德不可为首”者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首，故云“天德不可为首也”。
【子夏注】阳者，刚德之物也。凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。夫首者事之，倡也。故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣，天下之归矣吉。何往哉！
【集解】刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
【集解】宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。
【朱熹注】用九，见群龙无首，吉。○用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是，则吉也。《春秋传》曰：「《乾》之《坤》，曰：'见群龙无首，吉。’」盖即纯《坤》卦辞，「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。
《象》曰：「用九」，天德,不可为首也。○言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后仿此。
【原文】《文言》曰：「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
【今注】此以人事释《乾》爻辞。下，释“潜”，指初九之阳居下，其位卑贱。○舍，此古人多解，有谓“舍”通“舒”者，然《井》卦初六爻“旧井无禽”《象》曰：“时舍也。”显然“舍”为弃，《文言》称“云从龙”，可知龙本应在天为得时，今在田而曰“时舍也”，可知此处亦解“舍”为弃。○试：验。穷：极。
【今译】《文言》说：“潜伏之龙，不要轻举妄动”，因地位卑下；“龙出现在田野”，因时而被舍弃；“终日勤奋不息”，开始有所行动；“龙在渊中惑于跃而未跃”将由自己试验；“龙飞上天”，居上而治理天下；“龙飞过高而有悔”，是由穷极而造成的灾害；《乾》卦开始用九数以变化天下，天下必然大治。
【周易正义】《文言》曰：“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
[注]此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
[疏]“潜龙勿用”至“天下治也”。○正义曰：“此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义。“潜龙勿用，下也”者，言圣人於此潜龙之时，在卑下也。”见龙在田，时舍”者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。“终日乾乾，行事”者，言行此知至、知终之事也。“或跃在渊，自试”者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云“自试”也。“飞龙在天，上治”者，言圣人居上位而治理也。“亢龙有悔，穷之灾”者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。“乾元用九，天下治”者，《易经》上称“用九”，“用九”之文，总是“乾”德。又“乾”字不可独言，故举“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，观见事狭，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，观见事阔，故云“天下治”也。○注“此一章全以人事”至“国可知矣”。○正义曰：“此一章全以人事明之”者，下云“阳气潜藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃见天则”此一章，但云“天下治”，是皆以人事说之也。“夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆阳，是“全用刚直”。“放远善柔”，谓放弃善柔之人。善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其恶，识之为难。此用九纯阳者，是全用刚直，更无馀阴。柔善之人，尧尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。“夫识物之动，则其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龙潜见之义。故张氏云：“识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也。”“龙之为德，不为妄者”，言龙灵异於他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。“见而在田，必以时之通舍”者，经唯云“时舍”也。注云“必以时之通舍”者，则辅嗣以通解舍，“舍”是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。“以爻为人，以位为时”者，爻居其位，犹若人遇其时，故“文王明夷，则主可知矣”。主则时也，谓当时无道，故明伤也。“仲尼旅人，则国可知矣”，国亦时也，若见仲尼羁旅於人，则知国君无道，令其羁旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜、龙见之义。
【子夏注】见龙有君德矣；时舍而不用也；或跃以进其道、行其德而自试飞龙，治在一人也。用九上下皆正，天下得治也。
【集解】潜龙勿用，下也。○何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。
见龙在田，时舍也。○何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。
终日乾乾，行事也。○何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。
或跃在渊，自试也。○何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。
飞龙在天，上治也。○何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。
亢龙有悔，穷之灾也。○案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。
乾元用九，天下治也。○案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
【朱熹注】「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。○言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。○未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。○居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。○言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。此第三节，再申前意。
【原文】《文言》曰：「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
【今注】此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏：初九一阳居下，故象征阳气潜于下而未动。○天下文明：九二阳气上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。○偕xie：俱。○乾道乃革：《杂卦》“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。○位乎天德：阳至九五而处尊位。天德：指九五天位。○极：终极。天则：天象法则。
【今译】《文言》说：“潜伏之龙，不要轻举妄动”，阳气潜藏于地下；“龙出现在田野”，天下万物呈现光明；“终日勤奋不息”，随从天时的变化而行动；“龙在渊中惑于跃而未跃”，乾之道即将出现变革；“龙飞上天”，已位居于天德；“龙飞过高而有悔”，随天时变化而达到终极；《乾》卦始用九数，天道法则显现。
【周易正义】《文言》曰：“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。
[注]与天时俱不息。
[疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”。○正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义。“天下文明”者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。“与时偕行”者，此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息，终日自戒者，同於天时，生物不息，言“与时偕行”也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。同於天时生物不息，故言“与时偕行”也。
“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。
[注]与时运俱终极。
[疏]“或跃在渊”至“与时偕极”。○正义曰：“乾道乃革”者，去下体，入上体，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位当天德之位，言九五阳居於天，照临广大，故云“天德”也。
“乾元用九”，乃见天则。
[注]此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。
[疏]正义曰：“乃见天则”者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云“乃见天则”。
【子夏注】日中星鸟，春分象也。乾道乃革，革于阴也。位乎天德，高明而周也。时者，天之节也。乾者，中之动也。时有节，动有中，亢则俱极矣。乾善用九，周而不殆，天之德也，可以观其则矣。
【集解】潜龙勿用，阳气潜藏。○何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。
见龙在田，天下文明。○案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。
终日乾乾，与时偕行。○何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。
或跃在渊，乾道乃革。○何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。
飞龙在天，乃位乎天德。○何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。
亢龙有悔，与时偕极。○何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。
乾元用九，乃见天则。○何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。
【朱熹注】「潜龙勿用」，阳气潜藏。
「见龙在田」，天下文明。○虽不在上位，然天下已被其化。
「终日乾乾」，与时偕行。○时，当然也。
「或跃在渊」，乾道乃革。○离下而上，变革之时。
「飞龙在天」，乃位乎天德。○天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
「亢龙有悔」，与时偕极。
乾元「用九」，乃见天则。○刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。
【原文】（重上）《象》曰：
天行健，君子以自强不息。
「潜龙勿用」，阳在下也。
「见龙在田」，德施普也。
「终日乾乾」，反复道也。
「或跃在渊」，进无咎也。
「飞龙在天」，大人造也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可为首也。
【今译】（重上）《象传》说：
天道刚健，君子天道当自强不息。（天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。）
“潜伏之龙，不要行动”，阳爻在下。（龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。）
“龙出现于田野”，九二阳爻居中阳德所博施而普遍。（犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。）
“君子终日勤奋不懈”，九三反复而行其道。（“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。）
“或跃于渊中”，上进而无咎。（“龙或腾跃而起，或退居于渊，”均不会有危害，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。）
“龙飞于高天”，大人有所作为。（象征德高势隆的大人物一定会有所作为。）
“龙飞过高则有悔”，阳爻盈满而不可长久。（物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。）
“用九”《乾》卦天德，上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。（爻象说明，天之宏德，虽生万物，但却不居首、不居功。）
【周易正义】（重上）《象》曰：天行健，君子以自强不息。
[疏]“《象》曰天行健”至“自强不息”。○正义曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之“大象”。但万物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象，故言“《象》曰”。天有纯刚，故有健用。今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》。《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。“天行健”者，行者，运动之称，健者强壮之名，“乾”是众健之训。今《大象》不取馀健为释，偏说“天”者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云“天行健”。健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也。《坤》则云“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者，刘表云：“详其名也。”然则“天”是体名，“乾”则用名，“健”是其训，三者并见，最为详悉，所以尊乾异於他卦。凡六十四卦，说象不同：或总举象之所由，不论象之实体，又总包六爻，不显上体下体，则乾、坤二卦是也。或直举上下二体者，若“云雷，屯”，也。“天地交，泰”也。“天地不交，否”也。“雷电，噬嗑”也，“雷风，恒”也，“雷雨作，解”也，“风雷，益”也，“雷电皆至，丰”也，“洊雷，震”也，“随风，巽”也，“习坎，坎”也，“明两作，离”也，“兼山，艮”也，“丽泽，兑”也。凡此一十四卦，皆裛举两体而结义也。取两体俱成，或有直举两体上下相对者，“天与水违行，讼”也，“上天下泽，履”也，“天与火同，人”也，“上火下泽，睽”也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者，若“云上於天，需”也，“风行天上，小畜”也，“火在天上，大有”也，“雷出地奋，豫”也，“风行地上，观”也，“山附於地，剥”也，“泽灭木，大过”也，“雷在天上，大壮”也，“明出地上，晋”也，“风自火出，家人”也，“泽上於天，夬”也，“泽上於地，萃”也。“风行水上，涣”也，“水在火上，既济”也，“火在水上，未济”也。凡此十五卦，皆先举上象而连於下，亦意取上象以立卦名也。亦有虽意在上象，而先举下象，以出上象者，“地上有水，比”也，“泽上有地，临”也，“山上有泽，咸”也，“山上有火，旅”也，“木上有水，井”也，“木上有火，鼎”也，“山上有木，渐”也，“泽上有雷，归妹”也，“山上有水，蹇”也，“泽上有水，节”也，“泽上有风，中孚”也，“山上有雷，小过”也。凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者，“山下出泉，蒙”也，“地中有水，师”也，“山下有风，蛊”也，“山下有火，贲”也，“天下雷行，无妄”也，“山下有雷，颐”也，“天下有山，遯”也，“山下有泽，损”也，“天下有风，姤”也，“地中有山，谦”也，“泽中有雷，随”也，“地中生木，升也”，“泽中有火，革”也。凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。其上体是天，天与山则称“下”也。若上体是地，地与泽则称“中”也。或有虽先举下象，称在上象之下者，若“雷在地中，复”也，“天在山中，大畜”也，“明入地中，明夷”也，“泽无水，困”也。是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各於卦下别更详之。先儒所云此等象辞，或有实象，或有假象。实象者，若“地上有水，比”也，“地中生木，升”也，皆非虚，故言实也。假象者，若“天在山中”，“风自火出”，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。虽有实象、假象，皆以义示人，总谓之“象”也。“天行健”者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云“天行健”。此谓天之自然之象。“君子以自强不息”，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言“君子”者，谓君临上位，子爱下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。凡言“君子”，义皆然也。但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也。但须量力而行，各法其卦也，所以诸卦并称“君子”。若卦体之义，唯施於天子，不兼包在下者，则言“先王”也。若《比卦》称“先王以建万国”，《豫卦》称“先王以作乐崇德”，《观卦》称“先王以省方观民设教”，《噬嗑》称“先王以明罚敕法”，《复卦》称“先王以至日闭关”，《无妄》称“先王以茂对时育万物”，《涣卦》称“先王以享于帝立庙”，《泰卦》称“后以财成天地之道”，《姤卦》称“后以施命诰四方”。称“后”兼诸侯也，自外卦并称“君子”。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。
[注]以上言之则不骄，以下言之则不忧，反覆皆道也。
[疏]“潜龙勿用”至“反覆道也”。正义曰：自此以下至“盈不可久”，是夫子释六爻之《象》辞，谓之“小象”。以初九阳潜地中，故云“阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者，明经之称“龙”，则阳气也。此一爻之象，专明天之自然之气也。“见龙在田，德施普”者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》“初九勿用”，是其周普也。若《比》九五，则犹狭也。“终日乾乾，反复道”者，此亦以人事言之。君子“终日乾乾”，自彊不息，故反之与覆，皆合其道。反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。
“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。
[疏]“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰：“或跃在渊，进无咎”者，此亦人事言之。进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在於贵位也。心所欲进，意在於公，非是为私，故“进无咎”也。“飞龙在天，大人造”者，此亦人事言之。“飞龙在天”，犹圣人之在王位。造，为也。唯大人能为之而成就也。姚信、陆绩之属，皆以“造”为造至之“造”。今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。“亢龙有悔，盈不可久”者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞，第一爻言“阳在下”，是举自然之象，明其馀五爻皆有自然之象，举初以见未。五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可为首也。
[疏]正义曰：此一节释经之“用九”之《象》辞。经称“用九”，故《象》更叠云“用九”。云“天德不可为首”者，此夫子释辞也。九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首，故云“天德不可为首也”。
【朱熹注】（重上）天行健，君子以自强不息。○天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。
「潜龙勿用」，阳在下也。○阳，谓九。下，谓潜。
「见龙在田」，德施普也。
「终日乾乾」，反复道也。○本亦作「覆」。反复，重复践行之意。
「或跃在渊」，进无咎也。○可以进而不必进也。
「飞龙在天」，大人造也。○造，犹作也。
「亢龙有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可为首也。○言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。 「天行」以下，先儒谓之《大象》。「潜龙」以下，先儒谓之《小象》。后仿此。