生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。出自《道德经》第十章，意思是，自然大道就是如此化生繁衍万物。创造万物却不据为己有，养育万物却不自恃有功，长成万物却不把持主宰。这就是最高深的德行。

曾仕强先生解读

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

生之畜之，从这四个字可以体会什么叫无为。比如，我们去问种花的人：“请问你在种花吗？”他说是呀，在种花。这个人就是不懂道家的。如果他说没有，是花自己在长。这个人就是有修养的人。

生，就是不塞其源。种花人看到这种花需要水分多一点，就多提供一点给它，这叫作不塞其源。它喜欢什么样的土壤，就提供给它什么样的土壤，其他的都不做。只能顺应自然的规律，替它安排好一个外界的成长环境。我们应该记住，花有自己成长的环境。

我们对小孩也是一样，你把他生下来，可是不能教他干什么，你只能给他提供一个适当的生存环境，其他的都是他自己的事。

畜，就是不禁其性。什么叫不禁其性？这种花喜欢阳光充足一点，就把它移到外面去。那种花怕晒，就把它弄到阴凉一点的里面去。花要不要长，要长得好还是长得不好，完全是花 自己的事情，我们无能为力，这样就叫无为。

生而不有。比如，老天把人生下来，他却不认为人是他所有。同样，我们当父母的生育子女，虽然孩子是我们所生所养的，但不是我们所有，我们没有占用他的权力，我们没有所有权。

为而不恃。做了很多事情，但是没有炫耀自己的才能。

长而不宰。我们让他成长，但是不能主宰他。因为儿孙自有儿孙福，他喜欢学什么是他的事，他学得好不好也是他的事，他将来有没有好机会还是他的事，我们不可能去主宰他。连老天都主宰不了，我们做父母的，怎么可能去主宰儿女的前途呢？这就叫做玄德。

是谓玄德。刘备叫刘玄德，玄德，自己有德，不认为自己有德，不希望别人回报。别人怎么样我都不计较，有没有希望我不在乎，我该做我就去做，这样才叫做玄德。

一个人认为自己有道德，认为自己符合道德品行，这就已经不德了。只要一认为自己品德很高尚，其实就已经很低贱了；认为自己对别人是很好的，这个动机就不纯正了。千万不要自己认为自己有德就自我标榜，到处去讲，可是现代人这种毛病是很普遍的。

傅佩荣先生解读

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。生长万物，养育万物。生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，引导万物而不加以控制，这就是神奇的德。

“生之，畜之”，王弼注解说：怎么样让万物可以自由去生、自由去养呢？就是“不塞其源，不禁其性”。万物生命的源头，你不要把它塞住，它的本性你不要将它禁止。你只要不塞住它的源头，它就会自己生存发展；你只要不要禁止它的本性，它就会自己按照本性的需求，跟其他万物有一定的配合的发展的方式。

“生而不有，为而不恃，长而不宰，你能不能够生养一样东西，而不要控制它呢？你做成了一件事情，不要仗恃自己呢？你当一个领导的时候，不要去宰制他呢？等于是我拥有，但是我又让他自己发展，我只是在一种帮助他、协助他、服务他的角色，让他自由去发展。甚至，他根本就不知道自己被别人拥有了，被仗恃了，被控制了。

玄德，在《三国演义》里，刘备就字“玄德”。玄德就是奇妙的德，非常奇妙的德。老子的“道”是指万物的来源与归宿，而老子的“德”是指万物从道所获得的本性与禀赋。如果万物都按照道所给的本性与禀赋去生存发展的话，万物会保持一种非常奇妙的和谐的平衡，或是平衡的和谐。

南怀瑾先生解读

“生而不有”，如天地一样，虽能生长万有，但不据为己有。

“为而不恃”，虽然是因为他的德业作为而有此成功，但他却不自恃为己功。

“长而不宰”，虽然雄长万方，但却不愿永久自居于主宰的地位。

“是谓玄德”，“玄德”的意思，不只是大德而已。

《道德经》第十章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。