南怀瑾老师讲述：千万别小看他！他是大彻大悟的人
从十五岁到三十岁，这十五年间，孔子痛苦得不得了，所以他说自己三十而立，这个人生磨炼出来的学问，在三十岁确定了。“四十而不惑”，三十岁确定做修养的学问、磨炼自己，有没有怀疑？有怀疑，摇摆不定的。自己生活的经验，有时候明明做了好事，却得了很坏的结果，很受不了；有时候心里反动，就要发脾气了。所以古人有两句话，“看来世事金能语，说起人情剑欲鸣“，这两句话怎么讲？看来社会上只有钱会讲话，大家只要送钱就好了，拿钱给人家就一切好办，”看来世事金能语“，要做官拿钱去买。“说到人情剑欲鸣”，讲到人的心理啊，刀剑就要拿出来杀人了，世上人心太坏了，会气死人的。我引用这两句话是说明孔子三十而立，再加十年用功做人，十年读书，十年修养，“四十而不惑”，才决定要做一个好人，不能做坏人。虽然“三十而立”，但看法还会有摇摆，可见修养之难啊！
四十而不惑，再加十年做人做事，“五十而知天命”，这才晓得宇宙观、晓得人生命的意义和价值究竟是怎么一回事。我们人怎么会生出来？人为什么生来是男是女？为什么在同样的环境，每人的经历统统不同？为什么有的人一辈子很享受，有的人永远很痛苦？这里头有个道理，“五十而知天命”，换句话说，孔子讲自己到五十岁才晓得宇宙万有有个本能的因果规律的作用，都是十年十年的磨炼。
再加十年的修养磨炼，“六十而耳顺”。我们小的时候读书，老师讲的也听不懂，同学们讲笑话，什么叫耳顺？有同学告诉我，孔子以前大概耳朵听不见，到六十岁挖耳朵挖通了，这是小时候同学们讲的笑话。其实耳顺就是看一切好的、坏的，听人讲话对的、不对的，听来都很平常，都没有什么，就像做饭一样，修养的火候到家了，好人当然要救，坏人更要救，这是耳顺，“六十而耳顺”。
再加十年，“七十而从心所欲，不逾矩”，得道了。你们现在教孩子们读古书，看看孔子几十年的修养，到七十以后，他真正的大彻大悟了，是这么一个过程。
《二十一纪初的前言后语》
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子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
这一则话，是他说学问德业的修养，都以十年为期，同时也说明年龄和经验的可贵。他说自己十五岁便有志于学问。到了三十岁，才确立学问的方向。四十岁才对学问的宗旨没有疑惑。五十岁才知道天人之际的生命微妙。到了六十岁，才能融会顺逆的境界，耳闻目见，都可随顺于学问的境界里了。
为什么只说耳顺呢？大抵人总以亲眼所见，才能自信自肯，若是耳闻便知是非顺逆的，除非大智融通，否则实在是不容易的事。所以谣言止于智者，确实并非易事，如果学问修养经验不到的人，大都容易受邪说谬论和外界宣传所蛊惑。孔子到了七十岁，才从心所欲而不逾矩。矩便是学问修养德业的准绳。
他说自己以五十年努力，才使学养德业至于精纯。人非生而圣者，谁能轻易一蹴而就！这便是孔子为学的精神。也是他谦虚的讲述，更是至德的榜样。孔门弟子所以把它放入《为政》篇中，就是指出德业有如此之难言，与“为政以德”相互比照，真是用心良苦，何尝是错摆了位置呢！后世学者岂可以得少为足，轻易而言德业！
《孔子和他的弟子们》
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子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而“立”。立就是不动，做人做事处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。
还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。
然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。