道外无心，心外无道：体悟即心即道的自然境界！

老道·道可道

《道德经》洋洋洒洒五千字，意境深远，富有哲理

道可道，非常道，名可名，非常名

周因朴，活动于五代末、北宋初，上承司马承祯、王玄览的“坐忘论”思想，凝练出“修道即修心” “修心即修道”的精要论断，对内丹学的产生和发展起到了不可或缺的作用。然而，当下对周因朴《大道论》的关注较少，因此我们应当对这本经典细细品读。

《大道论》共分十八章，即至道、至德、垂教、绝义、分别、远近、用道、二学、二病、师资、仁义、失道、心行、修道、保生、理国、二法、观修等章。

从对道的探讨开始，一步步落实到应当如何认识道、德、教等问题，阐明了“修道即修心” “修心即修道”的观点，以及如何通过修心来修道的具体方法。本次要探讨的是“道外无心、心外无道”的结论是怎样产生的。

“道者至虚至寂，真性真常”，本来“道”是不可言说的，但如果因为不可言说而不去言说，那么久更无从去把握道、去修道了。因此，周因朴开宗明义对道进行界说。

所谓道，其本来是最为虚灵和寂然的，它是整个世间真正的本性与恒常的存在，大道产生出气、进而生出世间万象，所以大道并不能用天地间的事物和我们一般的思维去比附和推理。《南华真经》所言“在太虚之表而不为高，在六极之下而不为深”，世界及其万物都是有生有灭的，但大道在太虚之上、在六极之下，超脱了世间所见之物。

“道有通生之德，故曰至德”，道能够创生万物。道的这种作用，就是至德。因此庄子说，“德者，得也。物得之以生，谓之德”，因道有通生的至德，因此能够散却大朴、统御九围、播撒元精、轮排万象，进而分立三才、序列四时、迭旺五行。风雨、云雷、人兽、海岳，皆为大道之至德的体现。

《太平经》讲到“德者，天地禀之，阴阳赖之，五行得以相生，四时得以纶绪。”因此我们追求大道的弟子，就该清楚的了解到大道生生不息，能够依赖大道之至德登真证圣。所谓圣人、真人、贤人，皆是有赖于至德之妙用。

我们通常所指的教育、教化，是从三皇五帝而开始的，而三皇五帝之前，没有我们所谓的教化。但没有教化并不是意味着无教，而是在此之前，教化者是自然、是神明，是一种混沌、无可名状的先天境界。

世间之教自上而下分五个阶段：

01.自然之教，是在元气之前，而淳朴未散之时，杳冥寂尔，浩旷空洞，既没有师传法，亦无受传之物。但是元气的变化，神明的造作，乃至上古之君得教后无所作为垂拱而治，皆是自然之教的功绩。

02.神明之教，淳朴散为气、大道生万物，故生天地与神明。这种神明实则是道的功用，它是万事万物得以产生和运行的规律。这种规律混同这元气而周流运转，整圆清而立天，制方浊而为地，溥灵通而化世界，轶和气而成人伦。这种作为规律的神明实在是阴阳莫测，而通常人们讲的鬼神也无法把握。

03.正真之教，无上虚皇传于元始天尊，“洎乎玄粹，秘于九天”，在天上则天尊于三清众天弘扬真道，开导人们拾阶而等仙位；在人间则伏羲受河图，轩辕受灵符，高辛受天经，夏禹受洛书，此四圣都禀受元始天尊的教化，因而才有世间文明。

04.返俗之教，主要存在舜帝时期，舜帝治理国家使得民风淳朴，而灵文真诀也分布于人间。天上则广弘金简玉章，故能够是天上与人间，还淳返朴，归复并契合于大道。

05.训世之教，是孔子感念道德沦丧，故而阐发仁义礼智的教化，力图使世风远离华薄而复归淳厚。

所以，教，是出自圣人救世愍物之心，如果世之学道修道之人能够体悟于此，则达于圣心并与之同一。至此，则圣心与教的使命也将完成，故二者可泯矣。即为言诠俱泯，这就契合了所谓的不言之教，那么也就体会到，道其实是无意义与形象的。

所以，对大道的认识应当“绝义”，即不能通过名词概念来认识和体会。“大道谓修者曰：假设告喻，莫氏族我，无生处无氏姓一，故无族。”大道对修者说到，我假定给你一些喻设，不要通过姓氏、族群来认识我，我既无生处也没有姓氏，同样也没有族群。

进而，道更要求修者莫以名字、尊卑、视听、毁誉、利害、是非、逆顺、高下、大小、高下、贵贱、智愚、先后、静乱、得失、爱憎、向背、宠辱、方圆、明暗、新旧、进退等来认识道。因为这些只是人们对形而下的、经验的、现象的事物的认识方法，而作为形而上的、超越经验的、本质的道，修者必须寻找别的途径来认识、体悟。

“修者如此，我亦如此，同无别也。道子来，道子来，余恐子执着譬喻法数，而失道性。恐众生执教，滞教下义计有法，当情而在边缴，愚者不知病息药亡，得鱼弃荃，执教滞言护喻，而失冲和真常也。”修者与大道是相同的，这种相同，是不执著于用来说教的教法、譬喻，唯有病息药亡、得鱼弃荃，才可以与道无别。

分别：因为有各种教法，所以出现心与情、识与知、意与智等概念，其实皆是为了识道、体道而造的，但这些概念从根本上讲则是妄立。因人们思维的原因，习惯性得把道与心、情、识、智、意、知分别开来。但前文已表明最初的自然之教乃“淳朴未散，杳冥寂尔，浩旷空洞”，则道与心等的分别并非是最准确、最淳朴的境界，真正的得道应当是混混沌沌、了无分别。因此，必须明白道外无心，心外无道，即心即道也，同样情识智意知亦然。

修者如此，道亦如此；道外无心，心外无道。要与道合一，必须对悟道之心、认道之识、证道之智、得道之智、了道之意进行排除、消灭。

因为一旦悟道由心，则心与道分别为二，我们一方面执着于心、一方面追逐者道，道与心必然越来越远，而永不可能返还其心道不二、即心即道的本来淳朴状态。不执著于悟道之心，则能忘知、忘意、忘智、忘识、忘心。如此就自然无有求道、趣道、学道的欲望与执念，斯得道矣。

这样就能除去修者执着于大道的光芒、行迹、衍生，而复归到大道本身，这种对大道本身的复归是真正的得道，真正的得一。必须再强调的是若执着于道、执着于一，那么又去道远矣。若无有追逐道、专守一，甚至忘道忘一，那么就真的得道得一了。

道之体用有三：一者为道之本性，二者与万象互依，三者体道性修行。

生有二义：一者能生之生，是道生万物之生；二者从生之生，是万物从道而生。

万物本来从道生，与道互相依存，若无万物则无道，若无道则无万物，道与万物本来就不可分别，而人与道则亦无可分别。修者的使命，即是作为道生之一分，体道性而修行，最终复归于道，与道相合。既然人是与道合的，则道外无心、心外无道，知情意识亦是如此。

如果能够领悟此中境界的人，必将通过修炼而达于圣人也。不能领悟的迷惘之人，终究还是凡人。但是又不能真的执着于圣人与凡夫，一执着，则有了圣人与凡夫的分别心，更何谈去除心与道的分别呢？故不滞圣凡者悟，滞圣凡者迷。进而了解迷和悟均是空，通达圣与凡都是道的辙迹。

最终明白要真正的得道，必须跳出色空、权实、言教、相待、形分、有无等名相的对待和执着。

体道得道并非意味着要凭借智识，而是借助要于智识以希望修者达到道法自然的境界。而大道的至德亦并非是真的有为，而是大道借助其通生的至德向人们显示修道体道的门径罢了。总之，不要执着于分别，而是要通过道外无心、心外无道，来体悟即心即道的自然境界。

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