康德的哥白尼式的哲学革命康德在《纯粹理性...

康德的哥白尼式的哲学革命
康德在《纯粹理性批判》里面要解决的一个问题：“先天综合判断如何成为可能”，这背后，康德是在问：真理是什么？真理是否存在？这也是传统的认识论要解决的终极问题。
康德说，当我们要讨论“真理是什么？”的时候，其实有两个预设的前提：一是，真理是客观存在的，二是，真的知识是要和对象一致。意思是说，传统的认识论讨论真理的时候，其实默认了在这个复杂多变的现象背后，有一些更本质的规律、法则和真理，但是康德说，真的有吗？
在传统的认识论中，确认一个知识是真理的评估标准是，“真理符合论”，也就是“真的知识是要和对象一致”。意思是说，一个所谓的真理，就是要符合一切客观事实的，比如万有引力定律，是一个真理的话，它对所有的客观事物都是生效的，也符合所有现象，它具有普遍性和必然性。但是，康德洞察到，我们对真理有误解，我们对真理的评估标准出了问题。康德认为，我们制定了“判断是否为真理的标准”，但是，判断这个评价标准的依据是什么呢？如果我们就这样无限往后推的话，最后就需要有一个“绝对的标准”，而这个“绝对的标准”或者康德所说的标准参考的“对象”存在吗？
康德说，我们对真理的评判存在一个循环论证的错误。事实和真理的定义往往是相互依赖的。当我们问“什么是真理”的时候，常常会回答，“真的观点是有事实支撑的观点”；而当被问到“什么是事实”的时，我们又会说“事实就是它符合某个真理”。真理的定义是“被证实的或者不存在争议的事实”，而事实的定义是“被认为为真的事物”。所以问题是：我们用事实去定义真理，又用真理去检验事实，这是一个典型的“循环论证”。康德认为，传统的认识论中存在循环论证的嫌疑，是因为我们的视角出问题了。假设我们看到了一个红色的苹果。传统思维认为，人是主动的，苹果是被动的，或者说苹果是客观存在的，所以是“人看到了这个苹果”。但康德说，其实应该反过来理解，应该是，这个物体被我们感知到了，且又刚好符合我们思维里面“苹果”这个概念，所以，我们认为自己看到了一个苹果”。
为什么是被动感知到了呢？外界的光线通过苹果表面反射，然后这些光波刺激到了我们的眼球，我们的眼睛将这些“刺激”通过大脑翻译成了“苹果”这样一个概念。这个过程完全可以说，人是被动的，不是人认知到了这个事物，而是外界有一个信息传递给我们大脑，它们符合我们的某个认知。这种视角的转换，正是康德的哲学称之为“哥白尼式革命”的原因。
康德将人类认识世界的角度进行了转换，传统的方式认为，事物本身是固定不变的，而是人类运用感性或者理性能力去认识它们；但是，康德说正好反过来，其实人类的认知能力才是中心，我们所看到的，只是我们能够看到的外界事物的反馈。比如苹果真的是“红色”吗？其实对不同光波感受不一样的动物看来，苹果可能是“灰色”，甚至都没有“颜色”这个概念。
“苹果”的概念是人类创造出来的，眼前这个东西，真的就是“苹果”本身吗？其实也不是，因为苹果这个概念只适用于人类的认知。所以说，其实在人类和这个真实的世界之间，有一层“屏幕”，或者说，我们永远都带着一副有色眼镜看世界，让我们无法真实地看到这个“世界的本身”，即康德所说的“物自体”，事物本来的样子。从科学上讲，因为人眼所能感知到的光波波长范围是非常有限的，所以我们看到的苹果，并不是苹果这个“物自体”的全部，只是我们人眼能感知的光波范围内的物体。康德说，我们永远无法认识世界本来的样子。我们都是透过“概念+直觉”去认识这个世界的表象，概念来源于人类的创造，直觉来源于人类的感官，但其实都是有局限的感官系统。一切似乎都是人类想象出来的，或者说在思维里构建出来的。
康德把这种思维方法和哥白尼的“日心说”相比较，他说，哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，而哥白尼说，地球是在围着其它星球转。在康德之前，哲学家们要么重视经验，认为我们感官体验到的世界才是真实的世界；要么重视理性，认为外部的感官世界都是源自我们的思想和意识。这两种理念都是以某个事物为中心。康德对纯粹理性和纯粹经验的思想都进行了质疑、批判和调和。他说：不是事物在影响人，而是人的思维在影响我们对事物的看法，是我们在思维中构造了一个自认为的“现实世界”。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真实性，我们只能认识事物的表象。因此，有了康德的著名论断和证据：人为自然界立法。这个论断，与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关，而并不具有唯一的确定性。
我们所看到的世界，只是我们眼中的世界，而不是世界本来的样子。就像我们戴上一副绿色的眼镜，那么你看到的世界都是绿色的，但是，你不能说这个世界就是绿色的。我们眼睛里的绿色世界，代表的是，我们感官世界的经验，而这个绿色眼镜，可理解为理性的部分偏好。所以康德认为，人的理性可以帮助我们认识世界，但理性中有一些偏好会影响我们的经验。