《阴阳和五行》
要讲阴阳和五行，就必须先谈一下七曜。
七曜也叫七政，还叫做七纬。古代的中国人通过观察总结火星、水星、木星、金星、土星的各自运行规律和特点，分别取名为荧惑星、辰星、岁星、太白星、镇星，称它们为五曜，再加上太阳星（日）、太阴星（月），合称为七曜。
这七颗散发光曜的天体，正是地球上古代中国人对阴阳五行的认知起源。
七曜的说法早在先秦时期就已经有了，据《周易》记载：“天垂象，见吉凶，圣人象之。此日月五星，有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政，得失由政，故称政也”。古人通过观察总结，发现天上的七曜星各有各的运行规律，它们相互依存又相互影响着。七曜的状态，对地球上的生物有非常直接的影响，既能带来光明和生命，也能带来灾难与灭亡。
对地球而言，太阳是七曜中最亮也最大的，其它曜星都仰仗日曜而发光，地球生物的节律和作息，也主要受太阳的影响。其地位犹如一国之君，所以古代也把一国之君比作臣民的太阳，月曜的重要意义仅次于日曜，所以把王后比作臣民的月亮。
对于地球人来讲，除了万物生长靠太阳这个自然规律，人类的年、月、日、时这些生活规律，都是根据太阳和月亮的运转循行规律而来的，如果没有日月，其他一切也就无从谈起。就犹如一个国家，如果没有那位国君，也就不存在这个国号，一切也无从谈起。天作用于地，地也作用于天，天垂象，地成形，天相干，地相支，此乃中国传统文化干支规律的源起。
中国古人的阴阳概念，即源自于对日曜和月曜的认知。太阳为阳，月亮为阴，太阳的能量巨大，其状态如何，对人类的影响毋庸置疑。但如果只有太阳没有月亮，地球上的生物一直遭受日光的炙烤，将无法生存；如果只有月亮没有太阳，地球又将一直处于黑暗之中，地球生物也不能正常活着，因为孤阴不长，独阳不生。所以，古人进一步认识到，阴阳虽然重要，但更重要的是阴阳要和合，即阳主阴从，阴平阳秘。
所谓阴平阳秘，意思是阴的状态越平满，阳的状态就越致密。这是天道，乃自然规律，太阳白天忙完了，晚上就轮到月亮表现。我们都知道，夜晚如果天空有月光繁星，第二天就会有阳光普照，晚上如果漫天乌云密布，次日也就难见太阳。从这个角度理解，太阳的状态其实取决于月亮，阴平阳秘是必须的。
这一规律，在社会生活中随处可见，比如人们常说一个成功的男人背后都有一个伟大的女人，从自然规律的角度来理解，阳主外阴主内，男人在事业上奋斗打拼，一定要有温柔贤惠的女人支持，如此则家和万事兴。如果家有强势悍妇，或不明理又浑不讲理的老婆，男人就别干大事，如果干大事，将处于内忧外困的状态，一直累乏着，得不到休养，结果必然是早衰或早亡。
相对而言，夫妻恩爱其实还是比较容易的事，只要你爱我，我爱你，彼此呵护支持，两个人就很好过了。但夫妻再恩爱也不能生活在真空之中，婚姻生活必然还要涉及彼此各方面的关系，如双方的父母、兄弟姊妹、亲朋好友、事业同事，以及他们各自的心性学识阅历教养等等，其中任何一个环节的状态不良，都会对你的婚姻和生活产生或多或少的影响。
因此，内经指出“天有阴阳，人有夫妻”，阴阳关系亦如夫妻关系。古人通过天人相应的思想，发现阴阳并不能独立存在。日月的和合状态，除了太阳月亮本身，还与金水木火土这五曜以及二十八星宿的状态相关，即内经所言“星辰者，所以制日月之行也”。因为五曜和星宿们与阴阳是同在一个太阳系里的，大家都在这个场里运转循行，各自的动态当然会相互制约。其状态正如夫妻的婚姻生活，亦如一个国家里帝王与臣民之间的关系，水能载舟亦能覆舟。受这些因素的影响，太阳不可能一直对地球给予温煦，月亮也不会一直对地球展现清明，所以年有春夏秋冬，月有阴晴圆缺，日有天晴下雨，人有寒热喜怒。
《黄帝内经》指出“七曜纬虚，五行丽地”，天上的七曜规律反射到地球上，显现的就是阴阳五行规律。在七曜之中，太阳对地球的影响主要表现在时辰和气候四季，即内经所言“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”。月亮对地球的影响主要表现在月的朔望，即内经所言“月满则海水西盛，人血既积，月郭空则海水东盛，人气血虚”。
如前所述，日月（阴阳）的状态，与五曜和二十八星宿有关，在地球上，人类所感受到的节气和四季变化，实际是与天上的金木水火土这五大行星的运行出没规律相应的。五曜并非随时都会在天空显现，它们的运行，是以二十八宿为区划的。每颗星曜出没的时候，分别都有节候相应。按木、火、土、金、水的次序，五曜相继出现在北极天空的时候，每颗星各行了72天，五星合起来大约是360天（虚数），也就是一年。
古人通过仰视天象，俯察地理，旁观人事，远看鸟兽林木等状态，发现在这一年之中，每逢阴历的三月和八月，每天的寅时和未时，木星现于东方，对地球上的木行事物影响最大；二月和七月，每天的丑时和午时，火星出现在南方，对火行事物影响最大；五月和十月，每天的辰时和酉时，土星出现在四方，对所有土行事物的影响最大；四月和九月，每天的卯时和申时，金星出现在西方，对金行事物影响最大；一月和六月，每天的子时和巳时，水星出现在北方，对水行事物的影响最大。
《素问·金匮真言论》更是把五方、五色、五行、五脏、术数这些与五曜之间的关系，做了如下总结：“东方青色，入通于肝，其类草木，上为岁(木)星，其数八……南方赤色，入通于心，其类火，上为荧惑(火)星，其数七……中央黄色(土)，入通于脾，其类土，上为镇(土)星，其数五……西方白色(金)，入通于肺，其类金，上为太白(金)星，其数九……北方黑色(水)，入通于肾，其类水，上为辰(水)星，其数六”。
因此，内经所言的“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”，这个术数，实际上主要是指五曜的规律，即3、8为木，2、7为火， 5、10为土，4、9为金，1、6为水。这些数字分别代表天上五曜显现的时间，也是困扰了人们上千年的河图里那些数字的来源。
洛书则源自古中国的华夏九州规律，天为阳，地为阴，天上的规律是火为主，所有星宿的能量都是由太阳决定的，所以把对火最有影响力的数二和七放在河图的南位，七为单数为阳至尊。而地上的规律则是气为主，古人视南面为至尊，因为南方受天地长养，阳气最旺，万物盛长，故圣人南面而立。《五运历年纪》说：“数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九”，人类的数字，最大的就是九，所以洛书的南位，是以九为至尊。
内经说“天地合气，命之曰人，人能应四时者，天地为之父母”，表面上，人都是自己父母生的，实际上每个人都是天地所生，儿女大体上与自己的父母都是相似的，比如样貌有类似之处，都是一个脑袋布五官，脏腑四肢行天下。所以天有风寒湿暑燥相干，地就有木水土火金相支，人也有怒恐思喜忧相应，还有五体五脏五官五指（趾）相应，人类有自己的规律，但终究还是要与自然规律相应。
河图其实也是人体的脏腑规律，洛书则是人体血气循行即经脉规律。河图为体，洛书为用，河洛展现的是人体脏腑与经脉之间的关系，这个关系我在立新七针网络课堂里讲过。脏腑与经脉实为一体，脏腑主内经脉主外。对脏腑来说，心为君主之官，故心脏居南，为火数7；对经脉五体而言，是肺朝百脉，上南下北，故肺经居南，头也居南位，为金数9。
关于河图的数字七，《汉书·律历志上》中写道：“七者，天地人四时之始也”。河图即星河之图，代表的是日月星辰的规律，正是有了河图，才有洛书，然后才有中国传统文化对阴阳五行的运用。
所以，请记住，研究运用阴阳五行的时候，别忘了与人类神秘相关的数字“七”，即天地人三才加上春夏秋冬四象，合而为七，七代表的是宇宙时空，即战国《尸子》说的“四方上下曰宇，往古来今曰宙”。